Обнаруженные в различных областях знаний четыре первоэлемента способны к взаимопревращению, которое описывается двумя процессами. Первый — процесс становления, отражённый в астрологии в распределении месяцев по стихиям: огонь (плазма) рождает землю, земля рождает воздух, а воздух — воду. И второй — процесс развития, отражённый в древнем символе развития цветка лотоса, растущего в водоёмах. Он вырастает со дна, т. е. из земли его стебель поднимается через воду к поверхности и достигает воздуха, где ему светит огонь Солнца. Переход вещества при нагревании из одного агрегатного состояния в другое, ещё более наглядно демонстрирует процесс развития: из твёрдого в жидкое, из жидкого в газообразное, а из газообразного в плазму.
Боги стихий
Боги стихий были порождены не человеком, а самой Природой. Это тоже эгрегоры, но не человеческих мыслей, а конгломераты эмоцианальных выбросов животных, людей, и растений. Иногда в них входят и души погибших. Если умершие попадали в землю, их души сливались с земной стихией, если в воду — с водной, если сгорали, — то с огненной, а если их пепел развеивался по воздуху — с воздушной стихией. Несомненно, что каждой стихией управлял свой эгрегор. Структурировать и подчинить человеку такой эгрегор — наиболее сложная и трудная задача, которую в далёком прошлом успешно выполняли волхвы. Одним из способов, помогающим им приручить эти природные эгрегоры-стихии, был способ захоронения людей. Насыщая «дикие» эгрегоры стихий душами умерших людей, волхвы, таким образом, подчиняли стихии своей воле. Душа, согласно древним представлениям, окончательно покидает тело через три дня и, если после этого периода человеческое тело предать одной из стихий, душа попадёт на какое-то время в эту стихию. Для этого и существовал специальный обряд, называемый Тризной.
Археологические раскопки и описание путешественников донесли до нас четыре способа захоронения умерших людей, которые использовали наши предки: сжигание и хранение пепла в урнах в красном углу дома (в этом случае душа попадает в эгрегор огня); сжигание и развеивание пепла по ветру (душа присоединяется к эгрегору воздушной стихии); закапывание в землю, и наконец, помещение усопшего в ладью, которую поджигали и пускали свободно плыть по реке. В последних двух случаях душа соединялась соответственно с земной и водной стихиями. Способ захоронения зависел от часа наступления смерти, ибо каждому часу суток соответствует своя стихия.
Из дошедших до нас сведениях о богах, можно сделать практически однозначный вывод, что стихиями огня, земли, воздуха и воды могли управлять соответственно только: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала.
ЯРИЛО. На Руси было известно четыре огненных бога: Хорс, Перун, Яровит и Ярило, но за стихию огня мог быть ответственен только Ярило, ибо «Яр» на древнерусском (борейском) означает «сила», а суффикс — ило- указывает на производителя этой силы, сравните «чудо» и «чудило». Хорс — менее изученный бог, о нём практически нет никаких сведений, но распространённость корня — хор- в таких известных словах как «хоровод», «хор», «хорошо» (от слова "хорсо") указывает на его большее отношение к человеку, чем к стихии. Перун-громовержец был почитаем как главный бог, поскольку во владимирской реформе именно он поставлен во главу Пантеона. Имя бога Яровит, состоящее из двух корней: — Яр- и — вит (вспомните выражение "витать в облаках", т. е. "взлетать") означает, таким образом, периодическое проявление силы. Только Ярило — постоянный производитель силы способен осуществлять функции бога огненной стихии.
Сведения о Яриле исследователи почерпнули в основном из этнографических данных, записей народных праздников и обрядов. По представлениям белорусов это всадник в белой одежде, на белом коне, молодой красивый мужчина, босой, держащий в правой руке человеческую голову (последствия влияния лунного культа), а в левой снопик ржаных колосьев. Иногда при заговорах у белого всадника появляются два сына, что отсылает нас к древнейшим доевропейским культам Близнецов.
По поводу трёх других стихий вопросов не возникает, поскольку ещё в досоветский период исследователи славянских богов определили, к каким стихиям они относятся.
МАКОШЬ. Культ Макоши был весьма распространён на Руси, ряд исследователей связывают её со всем нижним, левым, тёмным, влажным, с дождём, ночью, половой жизнью и плодородием. К сожалению ни одно из этих представлений не соответствует действительности. В разных местах России встречаются различные произношения: Мокошь, Мокша, Макеш, Магощ. От последнего, по мнению исследователя славянского вопроса Г. Глинки, жившего в ХIХ веке, происходит слово «могущь» (могущество), которое связано с богатством, а поэтому Макошь он считает богиней скота. По представлениям же Б.Рыбакова и ряда других исследователей Макошь является богиней плодородия. В действительности же слово «Макошь» ("ма" — мать и «кош» — "судьба"), можно прочесть как "мать судьбы". А кто или что, кроме Земли, может полностью определять нашу судьбу (жизнь)? От чего непосредственно зависит будущее человека? Разве не от Земли? К тому же египетская богиня нижнего мира называлась «Ма». Поэтому именно Макошь — является олицетворением стихии земли. Конечно, она не только даёт плодородие. Благодаря этой стихии могут происходить и землетрясения, которые опять-таки ею же могут быть и остановлены. Как пишет Блаватская слово Маш-мак (созвучное с Макошью) по преданию у атлантов означало силу, которая в один миг могла стереть в порошок целые города и разрушить мир. Она ведает всеми богатствами Земли и может или допустить людей, или закрыть доступ к ним. Ряд исследователей связывают её с санскритскими корнями «мук» — освобождать, отпускать; «мокша» — освобождение, утекание, смерть; «моки» — ночь, освободительница. Но все эти трактовки вряд ли доказуемы, поскольку не Макошь происходит от этих слов, а наоборот, эти слова произошли от имени этой богини и приобрели несколько иной смысловой оттенок.
В какой-то степени Хозяйка медной горы — персонаж сказов П.П. Бажова, действительно наблюдаемый в жизни, есть не кто иной, как Макошь. То, что древние боги были и остаются вполне реальными участниками нашей повседневной жизни, в свете последних открытий, стало несомненным фактом. Но, в отличие от духов, которые периодически буднично встречаются людям, манифестация богов носит торжественный, величественный характер, и являются они, как правило, со всей своей свитой в местах наибольшего скопления людей. Вспомните уже ставшие классическими случаи видения "Девы Марии" в Каире, Фатиме, Сараево, (хотя в последних случаях явления носили явно сатанинский характер), или описание в древнегреческих легендах появления Деметры и др. богинь со своим свитами. В реальной практике таких случаев, не ставших достоянием гласности, значительно больше. Можно, конечно, сомневаться в подлинности этих событий или пытаться объяснить их массовым гипнозом, хотя полученные фотографии, обошедшие весь мир, снижают долю скептицизма.
СТРИБОГ (Стриба). В "Слове о полку Игореве" ветры названы стрибожьими внуками, что дало основание исследователям говорить о нём как о боге воздушной стихии. Стрибог был дедом, прародитель всех видов ветров, а их названий в русском языке существует множество. В древности воздушные явления, такие как Ураган, Вьюга, Метель, Посвист, Ветер — воспринимались нашими предками, как живые существа. Возглавлял же всё это ветровое разнообразие бог воздушной стихии — Стрибог. Артур Кларк, наслушавшись невероятных рассказов очевидцев о разумном поведении ветра, когда он преследуют человека, чем-то провинившегося перед ним, написал интересный фантастически рассказ, не подозревая, наверное, что затронул одну из глубочайших тайн Природы — её разумность. Человек разумен, но он лишь часть Природы. А часть не может быть развита больше целого, т. е. Природа тоже разумна и, мало того, она гораздо разумней человека. Ряд исследователей справедливо полагают, что имя бога «Стрибог» связано с санскритскими корнем «стри» — простирать, расширять, и словом «простара» — простор, пространство.
КУПАЛА. С лёгкой руки Андрея Кайсарова, славяниста XIX века, Купало стал считаться богом плодов. Его статуя стояла в Киеве. Как пишет Григорий Глинка, Купала считался весёлым и прекрасным богом, был одет в лёгкую одежду и держал в руках полевые плоды, на голове у него был венок из цветов купальниц. И он, вслед за своим современником А.А.Кайсаровым, тоже считет Купалу богом плодов, цветов и урожая. Такой подход характерен для всех ранних исследователей древней культуры предков, для которых обилие богов объяснялось тем, что у наших пращуров любое действо, как природное, так и человеческое, имело своего бога. Кроме описания внешнего вида Купалы, взятого из народного фольклора, остальные их выводы не соответствуют действительности. Другие исследователи считают, что Купала связан с древнеримским «Купидон» — божок любви, чьё имя означает «стремление» и "сильная страсть" и возводят его имя к индоевропейскому корню «куп», от которого они считают происходит русское «кипеть». Но всё совсем не так. Купала — бог водной стихии, поскольку его праздник, праздновавшийся в народе 24 июня, приходится на водный месяц. От его имени происходят слова «купаться» и «купель». Ему подчинялись не только Вилы (русалки), всевозможные водяные и местные водные духи, но и реки, моря, океаны со всеми их богатствами, а кроме этого ещё дожди, ливни и все виды осадков с их благостными последствиями. Последнее обстоятельство определяло его важнейшую роль при вызывании дождя и в получении урожая, что ввело в заблуждение исследователей Кайсарова и Глинку, поскольку плоды в руках Купалы — это лишь следствие вовремя прошедших дождей.
