36
Речь идет о кратком правлении императора Юлиана Отступника (361–363), предпринявшего попытку реставрации язычества. По характеристике одного историка, «из всех мер, направленных против христианства, мера Юлиана была лучше других обдумана и искусно направлена: но ни одна не дала столь посредственных результатов». — Буасье Г. «Падение язычества. Исследование последней религиозной борьбы на Западе в четвертом веке». М., 1892. С.88.
37
Святитель Кирилл Александрийский соотносит это место в плане историческом с Навуходоносором, а в плане духовном — с сатаной. — «Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского», ч.10. Сергиев Посад, 1897. С.263.
38
Фраза τη ιδία διαλέκτω подразумевает беседу на коптском языке.
39
Употребляя понятие милость (έλεος), преподобный Феодор, возможно, подразумевал тот смысл его, который Сам Господь наметил в Нагорной проповеди. «Путь милости — один из евангельских путей, поставленный Господом на пятом месте […] В форме милости и мира Господь выразил здесь любовь человека к ближнему. Следовательно, Он заповедал, чтобы мы все свои отношения к ближним измеряли милостию и миром […] Только одни милостивые (οι ελεήμονες) получат то, что сами делают — они будут помилованы (ελεηθή́σονται). А об этом человек всегда молил Господа, и теперь молит и будет молить, пока стоит этот мир, весь лежащий во зле (1 Ин.5:19) […] Название сынов Божиих будет дано за всегдашнее творение мира. Следовательно, и милость Божия приобретается душою милостивою». — Болотов В.В. «Понятие милости (Богословско-филологический опыт разграничения ελεειν и ιλάσκεσθαι)» // «Христианское Чтение». 1897. т. I. С.615.
40
Феодор Александриец был смотрителем греческого дома в монастыре Вау, а Авсоний вторствующим (δευτερεύοντι) при нем, то есть его помощником; см.: «Древние иноческие уставы, собранные святителем Феофаном Затворником». М., 1994. С.100.
41
Как и во всем древнем монашестве, Священному Писанию в пахомиевских монастырях уделялось особо важное место в духовном воспитании и преуспеянии насельников. См. Veilleux A. «La liturgie dans le cenobitisme pachomien au quatrième siècle». P.262–275. Вообще, книжное дело было поставлено здесь на должную высоту: было достаточное количество опытных писцов. «Трудились они с успехом: монастырские книгохранилища увеличивались, и каждый инок мог найти для себя пищу духовную. Чтение книг в киновии процветало, умственный кругозор каждого инока расширялся, духовная жизнь монахов делалась богаче, осмысленнее. Чтение книг обставлено было правилами, направленными к сохранению книг и вообще к порядку в этом важном деле». — Архимандрит Палладий. Указ. соч. С.70. Повеление преподобного Феодора «торопить» (επειξον) Аммона связано с тем, что он прозрел в молодом послушнике бущего клирика и архипастыря (της εκκλησίας του Θεου λειτουργός), для которого знание Священного Писания подразумевалось.
42
Букв. «говорящих по-гречески монашествующих» (μονάζοντες &Εαcυτε;λληνισταί). Первый греческий дом в пахомиевских обителях возник еще при самом преподобном Пахомии и возглавлялся, как указывалось, Феодором Александрийцем. Со временем число греков-монахов (точнее, «эллинистов», то есть всех воспринявших греческий язык, а, соответственно, «греческий стиль» жизни и бытовой культуры) среди тавеннисиотов все более увеличивалось. См. Ruppert F. «Das pachomianische Monchtum und die Anfänge klösterlichen Gehorsams». Münsterschwarzach, 1971. S.346. Пахомиевские иноки жили обычно каждый в своей келлии и каждый «дом» включал в себя 20 и более келлий; имелась еще и общая комната. В каждом же монастыре имелось различное количество домов, в зависимости от его обширности. См. Rousseau Ph. «Pachomius. The Making of Community in Fourth — Century Egypt». Berkeley — Los Angelos — London, 1985. P.78–79.
43
Флавий Клавдий (Юлий) Констанций Галл был племянником Константина Великого и сводным братом Юлиана Отступника. Кесарем (цезарем), то есть младшим соправителем императора Констанция (не имеющего мужского потомства) он был провозглашен в 351 г. «Но, как скоро оказалось, Галл не умел справиться с новым положением и наделал много ошибок, возбудив против себя подозрения в неверности императору. Галл был вызван Констанцием для оправдания и по дороге убит в 354 г.». — Успенский Ф.И. «История Византийской империи IV–IX вв». М., 1996. С.73. Аммиан Марцеллин дает ему весьма нелестную характеристику; см. Аммиан Марцеллин. «Римская история». — Перевод с латинского Ю.А. Куликовского и А.И. Сонни. СПб., 1996. С.26.
44
Эта гамма чувств молодого Аммона вполне понятна и объяснима, ибо в «человеке Божием» Феодоре как бы зримо воплотился для него идеал старца, то есть уже здесь получившего опыт обожения последователя Христова. Образцом таких старцев стали первые основоположники монашества — преподобный Антоний и преподобный Пахомий. См. Смирнов С. «Духовный отец в древней восточной Церкви (История духовничества на Востоке)», часть I (Период Вселенских соборов). Сергиев Посад, 1906. С.41–42.
45
Память преподобного Пахомия отмечается 15 мая, хотя скончался он 14 числа месяца Пахона, что соответствует 9 мая. Относительно года его кончины существует довольно широкий разброс мнений. См. Архиепископ Сергий (Спасский). «Полный Месяцеслов Востока», т. III, ч.2–3. М., 1997. С.183. Традиционной датой считается 346 г. Свидетельство Аммона позволяет установить хронологические рамки кончины Преподобного в 346–349 гг., но скорее ближе к 346 г. (шесть лет отсчитывается от пребывания Аммона в обители Вау в 352–355 гг., но его расспросы старших иноков, вероятно, приходились на начальный срок этого пребывания).
46
Эти слова Преподобного показывают, что пахомиевские монастыри могли быть благотворителями для окружающего населения.
47
В различных источниках возраст преподобного Феодора при поступлении в обитель преподобного Пахомия обозначается по-разному: от 13 до 20 лет. Существует коптская традиция, гласящая, что до этого он провел еще шесть лет в каком-то монастыре близ своего родного города Латополя (расположенного на юг от Тавенниси). Дата прихода Феодора к преподобному Пахомию — вероятнее всего, 328 или 329 г. См. Gould G. «Pachomian Sources Revisited» // «Studia Patristica», vol.XXX. 1997. P.203–207.
48
Отношение учителей и учеников как духовных отцов и духовных чад обозначилось уже с самого начала христианства и четко запечатлелось в Новом Завете, восходя, впрочем, к пророческим и учительным книгам Ветхого Завета. В древнем иночестве эта идея духовного родства достигла своего полного расцвета. См. Lilienfeld F. «Anthropos Pneumatikos — Pater Pneumatophoros: Neues Testament und Apophthegmata Patrum // «Studia Patristica», vol.V, pt.3. 1962. P.382–392. Начиная с IV в. старчество на православном Востоке становится практически исключительным служением монашества (само выражение «духовный отец» — типично восточнохристианское); причем, в отличие от христианского Запада, данное служение не имело прямой связи со служением священническим (или архипастырским). См. Allen J.J. «The Inner Way: The Historical Tradition of Spiritual Direction» // «St Vladimir's Theological Quarterly», vol.35. 1991. P.257–263. В православном же монашестве обозначаются, с самого его начала, и два типа старчества. «В одном старец является непосредственным избранником Божиим без административного значения в Церкви. В другом он вместе пастырь и наставник». — Митрополит Трифон (Туркестанов). «Древнехристианские и оптинские старцы». М., 1997. С. 87, 92.
49
Бог, «если и решит озлобить согрешивших, однако, и спустя недолгое время, смилуется…». Это, думаю, значит «раскаяваться о злобах». Опровергая же нерассудительность отчаявшихся в спасении, пророк говорит: кто весть, «раскается ли, и оставит за собою благословение» и прочее, то есть даст обращающимся участие в благословении, так что снова будут приносить Ему возлияние и жертву, — радуясь и веселясь, воспевать благодарственные песни. — «Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского», ч.9. Сергиев Посад, 1896. С.358.
50
Ср. Рим.5:9. «Сказав, что любовь Божия оказывается излитою в нас чрез Духа, которого мы имеем в себе как дар от Бога, показывает еще и величие этой любви из того, что Христос умер за нас немощных, то есть грешников, но, что еще хуже, за нечестивых, хотя едва кто и за праведника умрет. Итак — это переизбыток любви — умереть за грешников и нечестивых. Слово «по времени» значит — в приличное и предопределенное время; ибо Господь умер тогда, как пришло приличное время […] А спасенным от гнева дарует и блага — по великой любви Своей». — «Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания святого апостола Павла». М., 1993. С.33.
