9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя, малоумные, они рождаются злодеями, губителями (преходящего) мира, вредоносные.
10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные начинания живут (следуя) нечистым обычаям.
11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям, (поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они думают: "Такова (жизнь)".
12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить похоть, накопляя неправедные богатства.
13. "Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания я (еще) достигну; это богатство мое, то будет моим в дальнейшем.
14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.
15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы, буду одарять, буду наслаждаться", ? так говорят ослепленные неведеньем.
16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают в нечистую преисподнюю.
17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти, гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы, обманные, не предписанные законом.
18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу, они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.
19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.
20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению, не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путем.
21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека: похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих трех.
22. Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, О Каунтея, творит собственное благо и таким образом достигает Высшего Пути.
23. Кто же, отвергнув предписание закона, живет по (своей) прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути.
24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом, устанавливающим, что должно и чего не должно делать. Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) шестнадцатая глава, именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННОЙ И АСУРИЧЕСКОИ УЧАСТЬЮ
ГЛАВА XVII
Арджуна сказал:
1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр), преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково состояние, о Кришна, ? саттва, раджас или тамас?
Шри-Бхагаван сказал:
2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой: саттвичная, страстная и темная. Об этом внемли.
3, Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера, Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.
4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные ? якша-ракшасам, остальные же, темные люди, жертвуют покойникам бхутов.
5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное законом (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости, обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,
6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня, пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров.
7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.
8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная дорога саттвичным (людям).
9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь.
10. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая. оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога темным.
11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с сердцем, расположенным так: "должно жертвовать", эта (жертва) саттвична.
12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно, такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.
13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров, без веры рассматривается как темная.
14. Почитание богов, дважды, рожденных, наставников, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются тапасом тела.
15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приветливая и прилежное изучение писаний именуются тапасом речи.
16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни называются тапасом сердца (манас).
17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой, людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается саттвичным.
18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей, лицемерно, называется здесь страстным, шатким, нестойким.
19. Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением себя или ради гибели другого, считается темным.
20. Дар, даваемый без ожидания воздаяния, с мыслью "нужно давать", в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу, такой дар считается саттвичным.
21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду плоды или неохотно, такой дар считается страстным.
22. Дар, который дается в ненадлежащем месте и времени недостойному, без уважения, с презрением ? считается темным.
23. АУМ-ТАТ-САТ ? таково по писанию троякое обозначение Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и жертвы.
24. Поэтому, произнося АУМ, всегда начинают обряды жертвоприношения, даров и подвигов, согласно предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.
25. Произнося ТАТ, не помышляя о плодах, совершают различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды приношения даров, стремящиеся к освобождению.
26. САТ также употребляется (для определения) истинного и благого; достохвальные дела также обозначаются словом САТ, о Партха.
27. Постоянство в жертве, тапасе, даре также обозначается (словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.
28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры, называется "асат", о Партха, это ? ничто и после смерти, и здесь.
Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо, писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) семнадцатая глава, именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ
ГЛАВА XVIII
Арджуна сказал:
1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.
Шри-Бхагаван сказал:
2. Оставление желанных действий вещие именуют отречением (саньяса); оставление плодов всех действий мудрые называют отрешением.
3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые мыслители; другие же (считают), что действия жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.
4. Мое решение об этом отрешении выслушай, о лучший из Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трех видов.
5. Действие жертвоприношений, даров и совершения подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено, ибо жертва, дар и умерщвление плоти ? очистители для разумных.
6. Но эти действия подобает совершать, оставив привязанность и плоды; таково, о Партха, мое решительное и окончательное утверждение.
7. От установленных действий не подобает отказываться, такое отрешение ? от заблуждения считается темным.
8. "Это зло", кто так (мысля) оставляет действие, как страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив страстное отречение, не получает плодов отречения.
9. "Подлежит выполнению", кто так совершает необходимые действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов, отрешенье того саттвично.
10. Отрешенный не ненавидит неприятные действия; не привязывается к приятному, преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.
11. Ибо воплощенный не может окончательно покинуть действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается отрешенным.
12. Нежелательный, желательный и смешанный ? таков троякий плод действия после смерти для неотрешенного; для отрешенного нет никакого.
13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, узнай от меня, они выявляются размышленьем (санкхья):
14. Предмет деятель, разного рода органы, также различные отдельные побуждения, наконец, пятая ? божественная воля.
15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом, телом, манасом, праведное или наоборот, причина его (действия) эти пять.
16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует, тот, худоумный, не видит.
17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот, даже убив этих людей, не убивает и не связывается.
18. Знание, предмет знания, познающий ? троякое побуждение к действию; причина, действие, деятель ? тройственная сумма действия.
19. Знание, действие, деятель считаются троякими по (тройственному) различению качеств в перечислении качеств; так слушай об этом.
20. То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенном, знай, саттвично.
21. То знание, которое вследствие разделенности признает во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.
