Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.
ЙЕЦЕР ЃА-РА (иврит. «злое намерение», «злое побуждение», «злое начало») – в иудаизме – злое начало, которое пробуждается в человеке в силу данного ему Богом великого дара – свободы воли, т. е. осознанного выбора между добром и злом. Й. ѓа-Р. начинает утверждаться в душе человека в тот момент, когда он в момент искушения допускает греховные мысли, начинает сомневаться в справедливости Бога и в конечном счете отпадает от Него или отклоняется от указанного Им пути, совершая преступление или проступок, нарушая заповедь.
В 28-й главе Книги Иезекииля описано падение возвышенного и властного духа, ангела, который был «помазанным херувимом», находился в Едемском саду среди прекрасных огненных камней. Бог наделил его красотой «в день создания его» и высоко поставил его. Согласно замыслу Творца, после грехопадения, он стал «сатаной», т. е. обвинителем, прокурором, или «дьяволом», т. е. клеветником; стал также и палачом, карающим преступников. По-еврейски ‹сатан› означает «противодействующий», «противостоящий на суде», «враг», «обвинитель». Это лицо, участвующее в суде, в том числе и в суде небесном. Греческое слово διάβολος ‹диаболос› означает «клевещущий». Этот злой дух всегда прибегает ко лжи, так что Иисус Христос назвал его «отцом лжи» (Иоан. 8, 44), а также «человекоубийцей от начала» (там же), ибо он способствовал утрате бессмертия первыми людьми. Словом κατήγορος ‹категорос› – «обвинитель», «прокурор» назван он в Откровении Иоанна (12, 10; в русском переводе – «клеветник»). В 28-й главе Иезекииля именуется этот дух еще и «царем Тирским» (стихи 2 и 12), так как в финикийском городе Тире этот злой дух почитался божеством-покровителем (Ваал, Мелькарт). Именно этот дух представлен в третьей главе Книги Бытия в виде змея.
Нахаш – олицетворение Самости и свою жизнь решает просто: что хорошо мне, то и надо делать. Высшие духовные ценности и стремления противоречат сознанию Нахаша, его чувству блага себе. Для него они – помеха. Он не желает допустить творение нового Мира и рождения «истинно живого» духовного существа в Мир. Это умалило бы его значение и, главное, не соответствовало бы его натуре. Искушая женщину, Нахаш решился на активные действия и стал противником Бога. Это особенно важно подчеркнуть потому, что Нахаш внедрен в нас и нам следует знать то действие, которое он производит в нашей душе.
Это не примечание автора.
Подробнее:
Берман «Библейские смыслы»
[30]
РСП: «человек на земле».
[31]
Довольно подробный перечень ветхозаветных «имен» и прообразов Антихриста см. в кн.: Pink A. W. The Antichrist. Swengel, 1923. Ch. IV.
[32]
Евр. «как бык». Исследователи видят здесь намек на фигуры могучих быков, украшавших ассирийские дворцы.
[33]
Так в Масоре и Септуагинте; в РСП: «…и Снятый его – пламенем» с намеком на Христа.
[34]
Евр. «притча, сравнение»
[35]
Во время походов в Палестину вавилонские цари безжалостно вырубали ливанские кедровые леса для нужд своего войска (Авв 2:17).
[36]
Рефаимы (в Септуагинте: «гиганты») – по древнееврейской легенде, так назывались великаны, бывшие в древности обитателями Палестины (Быт 14:5; 15:20), низверженные затем в ад (шеол) и ставшие одними из видных его представителей.
[37]
В Масоре буквально: «всех козлов».
[38]
В Масоре буквально: «на горе собрания».
[39]
Современные исследователи видят в этих словах отражена вавилонского мифа о богине Иштар, отождествленной с одноименной «звездой» (т. е. планетой Венерой), которая вечером нисходит с неба в «преисподнюю», между тем как утром возвещает новую жизнь. Утренняя заря представляется как бы матерью, рождающей это «светило». Овидий называл Люцифера сыном Авроры (Зари).
[40]
Лишение погребения было бесчестием (3 Цар 13:24~26), а для царя позором было быть похороненным даже вне родовой усыпальницы (2 Пар 21:20). В связи с этим появилась версия, что в этом пророчестве Исайя имеет в виду ассирийского царя Саргона II, который титуловался также «царем Вавилона» и который погиб в походе 705 г. до н. э., причём даже его тело не было найдено.
[41]
Предполагают, что этот титул означает больше, чем просто «князь» (нагид). В Книгах Царств титул нагид применяется к Саулу и Давиду, в Книге пророка Даниила – к первосвященнику Опии III и Антиоху IV Эпифану (9:25, 26)
[42]
Ср. Пс 103/104:3. Речь идет о выгодном стратегическом положении Тира, расположенного на острове и поэтому считавшегося неприступным.
[43]
Здесь имеется в виду не пророк Даниил, а некий древний мудрец. См. примеч. на с. 47.
[44]
Септуагинте: «сердце (=ум) своё ставишь наравне с сердцем (=умом) Божиим».
[45]
Так же, как и в ст. 2, имеется в виду исключительно выгодное военное и торговое местоположение Тира.
[46]
В Масоре и Вульгате перечисляются 9 камней, в Пешитте – 8, в Септуагинте – 12 (добавлены агат, аметист и берилл), в ЦСП – 15. Камни эти те же, которые имелись и на «наперснике судном» первосвященника (Исх 28:17-20); правда, перечислены они не в том порядке. Ср. также Откр 21:19-20.
[47]
Слово «помазанный», вероятно, отражает обычай помазывать елеем золотые фигуры херувимов на крышке ковчега (Исх 25:18; 30:26). В Септуагинте: «…вместе с херувимом, который был помазан Богом и обитал в скинии».
[48]
Так в Ветхом Завете называется только гора Сион. Таким образом, царь Тира сравнивается именно с храмовыми херувимами.
[49]
То есть драгоценных камней, названных так за их блеск. См. выше, ст. 13.
[50]
Реминисценция изгнания из Эдемского сада Адама (Быт 3:24).
[51]
ЦСП: «во обличение».
[52]
Некоторые Комментаторы видят здесь намек на птицу Феникс.
[53]
На раскопках в Рас-Шамре в 1929 г. был найден фрагмент угаритской поэмы середины II тыс. до н. э., где упоминается мудрый правитель по имени Данниилу, отец героя Акхиты. Ученые отождествляют этого Данниилу с Даниилом, упомянутым Иезекиилем.
[54]
Некоторые исследователи возражают против такой датировки, ссылаясь на указание Иосифа Флавия, что Книга Даниила была показана Александру Великому во время его посещения Иерусалима в 331 г. до в. э. (Древности, XI 8.5), – следовательно, это произведение существовало уже в IV в. до н. э. Однако, сообщение Флавия о посещении Александром Иерусалима не подтверждается греческими источниками, и есть основания полагать, что этот эпизод легендарен.
Другая точка зрения, отстаиваемая рядом ученых, что Книга Даниила возникла в ветхозаветную эпоху, но впоследствии подверглась обработке и приняла свой окончательный вид в эпоху Маккавеев (сер. II в. до н. э.). Стоящие на такой позиции неизбежно расчленяют текст на более «древние» и более «новые» фрагменты, основываясь большей частью на чисто субъективных предположениях.
[55]
Фрагменты перевода Феодотиона приводят Ипполит Римский и Феодорит Кирский (см. далее, разделы III, IV). Латинские варианты пророчеств Книги Даниила приводят Ириней Лионский и Иероним Стридонский (разделы III, V).
[56]
Навуходоносор II (евр. Набукаднецар), царь Ново-Вавилонского (Халдейского) царства в 605-562 гг. до н. э., в 586 г. разрушивший Иерусалим и уведший в плен иудеев.
[57]
Мудрецы (חכימין; σοφόι), обаятели (ןיפשא; φαρμακοί), тайноведцы (חי־טמין; έπαοιδοί), гадатели (נורין; γαζαρηνοί ή δήλωσις) – разряды придворных советников вавилонских царей. См.: Иероним Блаженный. Толкование на Даниила, 2:2, 27 (док-т 32а).
[58]
Выражение באחרית הימים («в конце дней»; РСП: «в грядущие дни», «впоследствии времени») впервые встречается в благословении Иакова (Быт 49:1), затем в Чис 24:14 и Вт 4:30; 31:39, где оно означает неопределенное, но не очень далекое будущее. У Исайи (2:2) и Михея (4:1) это выражение подразумевает уже конец некоего исторического периода, когда на смену существующей эпохе придёт эпоха безраздельного господства Бога Израилева. См. также Иез 38:8, 16; Ос 3:5. Ко времени создания Книги Даниила еврейская эсхатология выработала уже учение о неизбежности смены существующего «царства сил земных» будущим царством Божиим или «царством святых Всевышнего». Таким образом, выражения «последние дни», «конец дней» стали обозначать последний момент существования нынешнего мира.
