В основе своей все религии учат нас дисциплине и внутренней трансформации, которые помогут нам обрести покой и доброе сердце. И все же сегодня в разных частях мира мы видим пламя конфликта, раздуваемое во имя религии. Люди берут в руки оружие во имя религии только потому, что их собственная ограниченность не позволяет им постичь подлинный смысл собственного вероучения.
Я твердо убежден, что мы сможем предпринять необходимые шаги, чтобы прийти к взаимопониманию и гармонии в отношениях между религиями, тем самым, способствуя миру и безопасности на земле. Один из важных способов достижения этой цели -расширение взаимодействия между религиями, чему может способствовать, в том числе, и посещение святых мест других вероисповеданий. Если возможно, представители разных религий могут вознести там совместную молитву. Если нет, просто предаться безмолвному созерцанию. Подобные паломничества – чрезвычайно ценное и глубокое переживание. Однажды мне довелось посетить Лурд на юге Франции не в качестве туриста, но в качестве паломника. Я пил святую воду, стоял у изваяния Девы Марии и думал о том, что здесь, этом месте, миллионы людей обретают благословение и покой. Когда я созерцал изваяние Девы Марии, во мне родилось восхищение и благодарность христианской вере просто за то, что она помогает миллионам людей. Пусть у христианства и иная философия, но ценность той помощи и того блага, которое эта религия приносит другим, очевидна.
Движимый этим чувством, в 1993 году я отправился в Иерусалим, к святому месту трех величайших мировых религий. Я пришел к Стене Плача со своими друзьями-иудеями. Посетил святые места христианства со своими друзьями-христианами, а затем отправился на Храмовую гору со своими друзьями-мусульманами и молился с ними. Я также посещал различные святыни индуистов, мусульман, джайнов и сикхов, а также места, священные для зороастрийцев в Индии и зарубежных странах. Порой мы молились вместе, порой вместе медитировали в тишине.
Недавно я принял участие в паломничестве христианских и буддийских лидеров в Бодхгайю, где было время совместным молитвам, медитации и диалогу. Каждое утро мы садились вместе под дерево Бодхи и предавались медитации. Со времен Будды, который приходил свыше 2.500 лет назад, и со времен Иисуса Христа, который жил около 2.000 лет назад, думаю, это была первая подобная встреча.
Есть одно место, которое я давно хотел посетить, но мое желание пока не осуществилось. Гора пяти пиков, или У-тай-шань в Китае, известна своей связью с Манджушри, Бодхисаттвой Мудрости. Мой предшественник, 13-тый Далай Лама воздавал почести этому святому месту и, со времен своего первого путешествия в Китай в 1954 году, я также лелеял надежду, что смогу последовать его примеру. В то время китайские власти отклонили мою просьбу, сославшись на бездорожье. Я уверен, что сегодня с дорогами все обстоит благополучно.
Во время недавних обсуждений вопроса тибетской автономии с властями КНР мои посланники вновь заявили о моем желании совершить визит в Китай. В Китае много священных мест, ведь это страна, где буддизм процветал на протяжении многих веков. Я бы хотел посетить некоторые из них. И в то же самое время, пока я буду находиться в этой стране, я надеюсь своими глазами увидеть те изменения, которые произошли Китайской народной республике.
Перевод: Юлии Жиронкиной
О «своих» и «чужих» линиях преемственности
6 октября 2009
В качестве основного философского трактата, объяснение которого будет предварять тантрическое посвящение Ямантаки в дни учений для буддистов России в ноябре нынешнего года, Его Святейшество Далай Лама выбрал текст Дипанкары Атиши «Светоч на пути к Просветлению». Возможно, его выбор был предопределен тем, что этот текст, который представляет собой первое изложение традиции Ламрим (объяснения этапов пути к Просветлению), имеет первостепенное значение для представителей всех школ и направлений тибетского буддизма. Размышления Его Святейшества на эту тему:
Атиша написал свой труд «Светоч на пути к Просветлению», когда жители западного Тибета попросили его дать основополагающее учение из устной традиции, которое бы наиболее отвечало наклонностям тибетцев; вероятно, до известной степени именно традицию Ламрим можно назвать «ламаизмом». Но при этом в ее основе лежат все те же учения Будды, собранные и разъясненные древнеиндийскими философами Нагарджуной и Асангой, чей приход был предсказан в пророчествах, и потому любая из буддийских традиций найдет в Ламриме отражение своих практик. Поскольку Ламрим вобрал в себя все важнейшие практики Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, преподаваемые и изучаемые в различных линиях преемственности, берущих начало от Будды Шакьямуни, то его изучение способно обогатить духовную практику любого буддиста, вне зависимости от его принадлежности к той или иной школе или традиции.
К наставлениям, которые содержит Ламрим, прямо или косвенно обращаются во всех течениях тибетского буддизма. Марпа познакомился с Атишей в Непале, где они позаимствовали друг у друга многие из учений. Главный ученик Миларепы Гампопа приобрел известность, соединив традицию Атиши Ламрим с линией преемственности Махамудры, переданной ему Миларепой.
Когда Атиша прибыл в Тибет и направился на север в Толинг, он проезжал мимо горы, которая позже приобрела название Сакья, и по прошествии нескольких лет здесь разместилась главная резиденция школы Сакья. Атиша спешился, сделал простирания перед горой и предсказал появление в этом месте монастыря школы Сакья, а также целого ряда великих основоположников этой традиции. Собственные учения Атиши, включая Ламрим, позже станут краеугольным камнем доктрины Сакья.
Порой нам приходится слышать, что приверженцы школы Гелуг уделяют слишком много внимания интеллектуальному аспекту, а используемый ими анализ и логическое размышление препятствуют медитации и тормозят духовное развитие. Я лично считаю, что это глупые разговоры, которые люди ведут от недостатка знаний. Первый, Второй, Третий, Пятый и Тринадцатый Далай Ламы широко практиковали учения всех школ тибетского буддизма, особенно это касается школы Ньингма. Их называли «ламами Дрепунга» и «желтошапочниками», но, несмотря на это, они в равной степени почитали и все остальные школы и проходили обучение у учителей ― держателей тех традиций, которые их интересовали, вне зависимости от того, к какой школе буддизма они принадлежали.
Проявлять узость мышления в отношении писаний или линий преемственности Дхармы из сектантского фанатизма все равно, что превращать целебное лекарство в яд. Мания величия в религиозной сфере делает из человека глупца. Я получил монашеское посвящение и прошел обучение в школе Гелуг, но все линии тибетского буддизма очень тесно связаны между собой, и, к примеру, одна из основных медитаций в школе Гелуг относится к линии преемственности, которую принес в Тибет основатель школы Кагью, Марпа Лоцава.
Моя практика на тридцать процентов состоит из учений ньингмапинской линии преемственности. Я также встречался и обменивался идеями со многими японскими учителями, последователями Тхеравады и другими. Большинство тибетских лам поступает именно таким образом. Когда приходит понимание природы духовного пути, нет надобности искать противоречия между разными формами буддийской практики.
Будда передал широкое разнообразие учений не для того, чтобы смутить умы людей и заставить их гадать, что есть чистый буддизм, а что ― нет; что есть высший уровень, а что ― низший. Любой, кто обрел глубинное понимание намерения Просветленных, сумеет распознать чистую Дхарму в каждом слове каждого наставника, к какой бы традиции или линии преемственности он ни принадлежал. Подобно тому как путешественник, перемещающийся из страны в страну, должен облачаться в одежды разного рода, чтобы адаптироваться к тем или иным климатическим условиям, так и всякая линяя преемственности Дхармы, распространяясь, приобретала свой собственный уникальный характер, дабы соответствовать духу эпохи и особенностям той или иной культуры.
Тем не менее, если мы обратимся к истокам данной линии преемственности, то обнаружим, что она идет от самого Будды Шакьямуни и никогда не прерывалась. Возможно, ее можно проследить вплоть до первого поворота Колеса Дхармы, и потому она относится к категории практик Хинаяны, в основе которых лежат Четыре Благородные Истины, отречение и три высших практики (санскр. тришикша). Или же она берет начало от второго поворота Колеса Дхармы и опирается на Срединный путь традиции Махаяны. А может быть, она относится ко времени, когда Будда повернул Колесо Дхармы в третий раз, и основывается на доктрине школы «Только ум». Линией преемственности может также быть и метод Ваджраяны, который передается тайно, или устная традиция, которая объединяет в себе сразу несколько течений.
