Представления о Солнце как творце всех существ были конкретизированы в мифах о его сыновьях и дочерях, мыслившихся близнецами (Осирис и Исида, Ям и Ями), которые вступают в брак. Солнечные близнецы мужского пола, сопровождавшие на конях колесницу родителя, считались благодетелями рода человеческого (древнеиндийские Ашвины). Их сестры почитались как богини Зари.
Месяц в мифах Древнего Востока выступал в паре с Солнцем — как левый и правый глаз, как супруг и супруга, брат и сестра. При этом с Солнцем связывалось все доброе и светлое, с месяцем — все злое, колдовское. В облике бога-Месяца выделялись рога, что позволяло отождествлять его с быком.
Наряду с двумя «великими светильниками», Солнцем и Луной, на Древнем Востоке были мифологизированы и «малые светочи» — звезды, с которыми были поставлены в связь изменения времен года, стихийные бедствия, эпидемии, войны, судьбы народов. Мифы о планетах и звездах — астральные мифы — обстоятельнее всего разрабатывались в Месопотамии, ставшей родиной астрологии, дисциплины о влиянии небесных тел на жизнь земли и ее обитателей. Каждая из планет была отдана тому или иному богу или богине. В соответствии со значением земледелия особым почитанием в Месопотамии пользовалась утренняя звезда — планета Иштар («Венера»), с которой связывались плодородие и любовь. От семитского обозначения Венеры во многих древних и современных языках происходят слова «звезда» и «созвездие» и соответственно «астрология», «астрономия». Ночное небо, усеянное звездами, виделось степью, населенной дикими и домашними животными, птицами, драконами, вступающими друг с другом в схватку, грозящими людям и насылающими на них бедствия. Расположения звездных фигур толковались как символические сцены, на звездном небе вычитывалось все, что должно произойти на земле. Астральные мифы Востока составляли основу астрологических предсказаний — гороскопов, распространившихся по всему миру.
С астральными мифами были тесно связаны календарные мифы, исходящие из регулярной смены времен года, дня и ночи, умирания и возрождения природы и объясняющие возникновения этих естественных явлений и связанных с ними аномалий волей богов. Героями календарных мифов были умирающие и воскресающие боги, культ которых имел особое значение в земледельческих цивилизациях Древнего Востока. Умирающие и воскресающие боги считались творцами земледелия. Их смертью (или удалением) объяснялось наступление мертвого сезона в природе. Часто гибель умирающих и воскресающих богов связывалась с временной победой их противника, воплощающего смерть, зиму или иной деструктивный элемент природы.
Главной фигурой в календарных мифах была богиня, считавшаяся матерью, сестрой, возлюбленной юного, уходящего из жизни бога. Возвращение его к жизни — это подвиг ее любви, периодически повторяющейся с тех пор, как существует мир.
Богиня-мать обладала в представлениях творцов мифов властью не только над плодородием земли, но и над животным миром, считалась владычицей зверей. От нее зависела удачная охота, которая, как это видно по мифу о библейском Исаве, сохраняла значение даже в таких странах, как Палестина, не говоря уже о покрытой тропическими лесами Индии и юге Китая. Охотник становится героем мифов, борцом с хищниками и чудовищами, мешающими нормальной жизни и сельскохозяйственной деятельности человечества. Его чудесное оружие, лук или палица, обеспечивает стабильность существования населенного мира и становится атрибутами героического века.
Центральное место в мифах всех народов Востока занимают отношения между богами и человечеством. Здесь находят выражение как космологические представления, так и мысли о назначении человека. Боги и люди созданы в разное время, разным способом и из разного материала: боги — из первоначальной стихии (океана, хаоса) в то время, когда создавалось небо, земля и великие стихии. Они были частью этого вечного материала, но возникли в ходе противоборства с ним. Для того чтобы получить бессмертие, богам пришлось одолеть этот материал в бою, как полагали древние вавилоняне, или извлечь из него суть, перемешивая на протяжении бесчисленного множества лет, как считали индийцы. Но в любом случае боги пользуются плодами своей победы или своего труда, на которые человек не может претендовать. Материал, из которого руками или словом богов создан человек, не вечен. В этом согласны мифы всех народов, хотя некоторые из мифов все же оставляют человеку надежду, что вечность может быть обеспечена добронравным поведением и милостью богов, которые могут принять достойного человека в свой сонм; при этом делается оговорка, что в жилах такого человека должна течь божественная кровь, один из его родителей должен быть богом или богиней.
Из этих представлений о различии между богами и людьми исходят мифы, объясняющие судьбу заключенного в человеке божественного дыхания — души. Она, по представлениям большинства мифов, не уходит в глину, из которой создано человечество, а концентрируется где-то в нижних структурах космоса, где должна пребывать вечно, но безо всякой надежды возвращения в верхний мир. Эта безнадежность раскрывается как в повествованиях о спуске богов и богинь в подземное царство, для возвращения из которого требовались особые невыполнимые для человека условия, так и в рассказах о порядке в этом царстве. Складываются образы страдающих и временно умирающих богинь и богов Инанны, Осириса, Думлузи-Таммуза и др., возвращение которых в верхний мир мифологимески олицетворял земледельческий процесс — захоронение зерна в земле и появление молодого ростка.
В ряде восточных мифологий нижний мир характеризуется как место, где человеческие души получают воздаяние, адекватное их поведению в верхнем мире. Решение их судеб отдается богам и богиням смерти, выступающим в качестве владык и судей подземного царства. Наиболее разработана идея загробного воздаяния в египетской мифологии в виде формальной процедуры суда над душою и соответствующих ей погребальных обрядов, помогающих душам пройти через это испытание. Исполнителями воли богов и богинь смерти мыслился целый сонм демонов смерти с разветвленной иерархией и распределением обязанностей стражников и провожатых душ, охранников ворот подземной тюрьмы, перевозчиков и палачей. Достаточно наглядные картины загробного мира в восточных мифологиях воспроизводят привычный живущим ландшафт с подземными реками и морями и социальные градации, существующие в верхнем мире.
Страх перед умершими родичами и различные формы культа предков присущи как самым примитивным религиям, так и развитым религиям Древнего Востока. Из культа предков вырастают такие мифологические циклы, как рассказы о патриархах в Ветхом завете. Но при всем влиянии этих обожествленных предков на людей они все же мыслились обитающими в ином мире. Однако на Востоке была выдвинута также идея перевоплощения душ, согласно которой умершие возрождаются в животных, растениях, новых поколениях людей (индуистская, буддийская мифологии). При таком понимании судьбы душ границы жизни и смерти размываются, поскольку души, удостоенные лучшей доли, проводятся через подземный мир, чтобы обрести новую жизнь.
В мифах находили отражение и такие общественные процессы, как разделение труда, возникновение сословий и каст. Персонажами мифов становятся земледелец и скотовод-кочевник, в равной мере зависящие от сил природы, но по-разному воспринимающие их благодеяния. Библейским мифологическим персонажам Каину и Авелю предшествовали представители тех же профессий в вавилонской мифологии, но поскольку покровительницей природы в Вавилоне было женское божество, то отношения между ним и его почитателями принимают характер не симпатии, а брака. Возникающее в ходе новой для человеческого общества хозяйственной деятельности изобилие было источником ожесточенных конфликтов как между земледельческим оседлым населением и кочевыми скотоводческими племенами, так и внутри каждого коллектива. Первоначальное первобытное равенство, обусловленное неразвитостью производства и незначительными потребностями, осмысливалось как прекрасное, безвозвратно утраченное прошлое. Шумерский Тильмун, авестийское царство Йимы, царство китайских мудрецов, израильский Эдем — все это явления, порожденные сходными социальными процессами. В прошлом было все, чего так не хватает человеку в настоящем — здоровье, изобилие, отсутствие изнурительного труда, умеренный климат, братские отношения между людьми.
В ту пору, когда золото и серебро приняли функции эквивалента ценностей, возникла в древневосточной мифологии концепция золотого века с последующим его ухудшением. Прекрасное время предков стало ассоциироваться с золотым веком или поколением золотых людей. Этот миф оказал влияние на греческую мифологию и через нее — на представления европейцев о естественном состоянии человечества.
