Предсказание судьбы Иерусалима начинается с характерного для Исайи подробного описания (ср.: 21:1–10). Он говорит о падении Иерусалима, которое произойдет столетие спустя (в 586 г. до н. э.), упомянув и панику, охватившую город (2б; ср.: Пл. 4:9), и спасающихся бегством вождей (3; ср.: 4 Цар. 25:4—5), и дома, разрушенные ради укрепления стен (10; ср.: Иер. 33:4). О роли воинов Елама и Кира (6) больше нигде не упоминается, но Кир был одной из ассирийских провинций (ср.: 4 Цар. 16:9), и личный состав национальной армии или же армия наемников из этих поселений вполне могли быть унаследованы Навуходоносором от Ассирии.
О доме кедровом как складе оружия (8) см.: 3 Цар. 10:17; о водных ресурсах (9, 11) ср. приготовления Ахаза и Езекии (7:3; 4 Цар. 20:20) при жизни Исайи. Две стены (11), очевидно, были «сходившимися в одной точке стенами, окружавшими юго–восточный холм и захватывавшими оба пруда» (J. Gray).
В связи с этим отметим, что жители столицы разрывались между активной деятельностью по укреплению города (9— 11) и бегством от действительности (12–14); первое означало отсутствие веры (11б), второе — отказ от покаяния. Слова ст.11б (и 37:26) во многом предваряют гл. 40 — 66, где Господь постоянно называется «создавшим» и «образовавшим» (буквально Тот, Кто делает… Тот, Кто определил) и поступающим так с древних времен (ср.: 43:7; 44:2,24). Это еще одно подтверждение теории об одном авторе (см.: «Вступление»).
22:15–25 «Этот царедворец, Севна». Этот человек, занимающий высокую должность при дворце, вновь упоминается вместе с Елиакимом (ср.: ст. 20) в 36:3; 37:2. Очевидно, Севна был одним из вождей проегипетской партии (см.: гл. 30 — 31), члены которой смеялись над пророчествами Исайи; но здесь его осуждают за высокомерие и хвастовство. Каждая мелочь в послании Господа к Севне, от слов этот царедворец (15) до поношения (18), подчеркивает пренебрежение. В нем разоблачается человеческое стремление к известности и власти и мирское пристрастие к знакам и внешним атрибутам высокого положения в обществе (гробница, колесницы), ко всему внешнему и наносному. В Силоаме была обнаружена гробница такого же чиновника с описанием его как «начальника дворца» (ср.: ст. 15); она вполне могла бы принадлежать Севне, но пробитое отверстие разрушило надпись, содержавшую имя.
Елиаким показан полной противоположностью Севне, над которым его, судя по всему, поставили (36:3). Господь называет его Моим рабом (20; ср.: «этот царедворец», 15); люди станут называть его отцом его общины (21). Однако его падение (24–25) произойдет именно из–за этого отцовского отношения, неверно используемого, то есть из–за неспособности сказать «нет» любому прихлебателю из своего рода, претендующему на его покровительство. Хотя он и руководствовался благими намерениями, однако это стало злоупотреблением служебным положением, и никакие самые верные обещания Господа не могут загладить такую ситуацию. О последовательности ст. 23 и 25 ср.: 1 Цар. 2:30; Иер. 22:24; Отк. 2:1,5.
Ключ дома Давидова (22) в данном контексте символизирует право сановника допускать к царю посетителей. Ключ был очень важным предметом и носился в связке или на ремне через плечо; однако начальные слова ст. 22 (и отклик на них в 9:6) указывают, что к ключу прилагалась Богом данная ответственность за использование его исключительно в интересах царя. «Отворит» и «запрет» означает власть принимать решения, которые не может отменить никто, кроме царя. Это предпосылка миссии апостола Петра в Царстве Божьем (ср.: Мф. 16:19) и церкви в мире (ср.: Мф. 18:18), но с предостережением от злоупотребления. Высшая же власть в этом смысле принадлежит Самому Христу (ср.: Отк. 3:7–8).
23:1–18 Тир
Тир находился от Израиля еще дальше, чем Вавилон, его торговцы были хорошо известны повсюду от Индийского океана (ср.: 3 Цар. 10:22) и до Ла–Манша. В Отк. 17 и 18 соединены пророчества о Тире и Вавилоне (ср.: 14; Иез. 27), чтобы дать образ мира как соблазнителя (ср.: ст. 17) и противника Божьего города.
23:1—14 Причины и последствия падения Тира. Печальная новость возвещена финикийским мореходам на острове Кипр, ближайшей колонии (1; см. 2:16 о Фарсисе), — теперь они стали бездомными. Само море кажется бездетным из–за нехватки мореходов (4); весть наводит ужас на Египет (5) и вынуждает жителей Тира бежать прочь (остров, 6) и из далекого Фарсиса (6), и из соседнего Кипра (12).
Переселение Тира и развитие его ремесел — это ссылка на ст. 8; не вполне понятный ст. 10 может изображать анархию, наступившую в далекой колонии из–за падения ее города–хозяина. «Ханаан» (NIVmg) используется в ст. 11 как наименование исконной территории Тира и Сидона, впоследствии это название распространилось на всю Палестину; слово торговцы в ст. 8, близкое к названию местности, показывает, насколько синонимичными были названия царства и его основного занятия.
Народ, виновный в поражении Тира, в ст. 13 изображен скорее похожим на Вавилон, чем на Ассирию. Оба эти государства по очереди покоряли Тир. (Впоследствии греки, а еще позже сарацины и крестоносцы вновь и вновь завоевывали его.) Но вопрос об основной причине задается в ст. 8, а ответ на него дан в ст. 9: Кто определил это ?… Господь Саваоф определил это… Это частный случай Его суда над надменностью (9) в любом ее проявлении, и это же — одна из основных тем всей книги (см.: 2:10–22).
23:15—18 Тир — забытая блудница. Как мы знаем из истории, после каждой катастрофы (вплоть до средних веков) Тир через какое–то время отстраивался заново и возобновлял свою торговлю. Семьдесят лет, скорее всего, приведены в значении средней продолжительности человеческой жизни, как «семьдесят лет» плена вавилонского. Но метафора забытой блудницы (15—17) придает возрождению одновременно оттенок трогательности и развращенности. Нам показаны вечные соблазны материального мира, хотя в заключительном стихе говорится о надлежащем их использовании. Здесь одновременно выражены идеи Отк. 18:3 и 21:24.
24:1—27:13 Заключительная победа Господа
После пророчеств о судьбах различных народов (гл. 13 — 23) главной темой становится последний суд Божий над всем миром. Эти четыре главы, известные как «Апокалипсис Исайи», показывают падение сверхъестественных и земных врагов (24:21—22; 27:1) и поражение самой смерти (25:8). Здесь приводится (26:19) одно из двух содержащихся в Ветхом Завете ясных обещаний телесного воскресения. Однако эта более широкая перспектива рассматривается по–прежнему с пункта наблюдения Исайи — Иерусалима с Иудеей, Моава (25:10—12) и великих государств Египта и Ассирии (27:12—13), с близкого и среднего расстояния. Доминирующим чувством в этих главах является радость, выражаемая в песнях хвалы Господу, часто перерастающих в пророчества.
24:1—23 Суд Божий над небом и землей
24:1–13 Господь опустошает землю. Впечатляющие описания усиливаются при помощи повторов, рифм и игры слов. В выражении уничтожает лицо ее читаем «изменяет вид ее» (ср. яркий термин Иерусалимской Библии «сгибает», «гнет»). Причиной суда названо (отметим двойное за то ст. 6) нарушение человечеством всех законов и обязательств. Не факт, что под вечным заветом подразумевается обещание Бога всему живому на земле в Быт. 9:9–11, поскольку выражение в ст. 5 может означать просто «наиболее постоянное из всех соглашений» (но отметим намек на потоп в ст. 18б). 7 Упор на безрадостности — это поразительное пояснение тому, что в Евр. 11:25 названо «временным, греховным наслаждением» (RSV), а выражение, взятое оттуда же, — «опустевший город» (10; ср.: Быт. 1:2) — свидетельствует о разрушительном действии греха, превращающего установленный Богом порядок в изначальную бесформенность. Единственным проблеском надежды можно назвать упоминание об обирании винограда (13), о том, что немного осталось людей (6), как в 17:6 и в отрывках об «остатке», напр., 10:20–23.
24:14–16 Песнь о величии Господа и нынешние лишения. Песнь хвалы, судя по всему, принадлежит рассеянному «остатку» (см.: ст. 13), среди которого, говорится в Евангелии, могут находиться как обратившиеся язычники, так и еврейский народ (ср.: Ин. 11:52). Выражение на востоке (15) буквально звучит «при свете», перевод NIV подтверждается соответствующей фразой с запада (с моря; 14). Но здесь автор забегает вперед, а затем мы опять возвращаемся в напряженное настоящее ст. 16 (ср. те же метафоры в 17:4—6).
24:17—23 Вселенский суд. Первые три существительных в ст. 17, поразительно похожие в оригинале, возвращают нас к теме неизбежности суда. О тщетном бегстве в ст. 18а — ср. с Ам. 5:19. (О предпосылках ст. 18б см. ст. 5.) Воинство выспреннее (буквальный перевод, вариант NIV — «силы небесные») может в некоторых контекстах означать просто «звезды» (ср.: 40:26); однако здесь, в дополнение к царям земным, которые будут заключены и наказаны (ср.: 2 Пет. 2:4), фраза означает «духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Наиболее полно о подобных существах в Ветхом Завете говорится в Дан. 10:2—21; ср., вероятно, Пс. 81. В Новом Завете — см. дальше, напр.: Рим. 8:38–39; Кол. 2:15; Отк. 12:7—12. Но в самом конце говорится об абсолютной славе (23). Если солнце и луна потеряют свой свет, то только потому, что их затмит сияние Самого Света, Господа, воцарившегося в полной славе. По сути, это то же видение, что и в Отк. 21:22–27.
