В синагоге в это время находился человек с парализованной рукой. Была суббота и всякая работа была запрещена, а исцеление тоже было работой. В иудейском законе об этом сказано точно и определенно. Медицинскую помощь можно было оказать лишь в том случае, если жизнь человека была в опасности. Так, например, в субботу можно было оказать помощь роженице. А перелом нельзя было лечить; нельзя было даже намочить холодной водой растяжение связок на руке или ноге. На порезанный палец можно было наложить простую повязку, но не с мазью. Другими словами, в лучшем случае можно было предотвратить ухудшение состояния, но не улучшать. Нам очень трудно понять все это. Лучше всего отношение строго ортодоксального иудея к субботе можно видеть из эпизода Маккавейских войн. Некоторые восставшие иудеи укрылись в пещерах, в то время как сирийские солдаты преследовали их. Иосиф Флавий рассказывает, что сирийцы предоставили им возможность сдаться в плен, но иудеи отказывались сдаваться и тогда, «сирийцы вели бой против иудеев и в субботу и сжигали их (живыми), когда они находились в пещерах, не оказывая никакого сопротивления и даже не закладывая вход в пещеры. Они отказывались защищаться в этот день, потому что не хотели осквернить покой субботы даже в несчастье и страдании; потому что наши законы требуют, чтобы мы отдыхали в этот день». Таких примеров множество. Отношение ортодоксальных иудеев к субботе было жестоким и непреклонным. Так что если и теперь, – в субботу, в синагоге! – Иисус ставит человека и его благо в центр внимания, то он опровергает, с их точки зрения, духовный смысл субботы.
Иисус энергично отклоняет их подозрения и упреки и Своим словом, и Своим делом. Конечно, Он, как и все, знал, что жизнь больного человека не подвергалась опасности. Физически ему не было бы много хуже, если бы он остался с такой рукой до следующего дня. Но для Иисуса это было испытанием, и Он встретил его открыто и честно. Более того, Иисус Сам начал принципиальный спор. Он велел человеку встать со своего места и стать так, чтобы все могли видеть его. Затем Он задал законникам два вопроса. Во-первых: должно ли в субботу добро делать или зло делать? Второй вопрос: должно ли в субботу спасти или погубить? На первый взгляд это не очень понятно. Неужели, подождав с исцелением до следующего дня, Иисус тем самым погубил бы человека? Однако вопрос Иисуса становится понятным в свете иудейского убеждения, что всякое действие ведет к следствиям, добрым или злым. Поэтому, если некто в субботу не делает добра, хотя и может, то он автоматически уступает место действию не-добра, то есть зла. Если кто-то может спасти человека, но не делает этого, то он автоматически уступает место власти погибели, смерти. К тому же, в вопросе Иисуса было неявно выражено: Он, Иисус, был готов спасти душу, то есть жизнь этого несчастного человека, а они пытались найти способ убить Его, Иисуса.
Наблюдавшие за Иисусом молчали. Они были вынуждены признать, что противозаконно делать зло и, что, вне всякого сомнения, плохо оставлять человека в несчастном состоянии, если есть возможность помочь ему. В любом случае, несомненно, было лучше ответить, что лучше помышлять о помощи человеку, нежели помышлять убить. Воля Божия в спасении человека, даже в субботу. И законникам было нечего ответить!
Иисус понимал, что их молчание исходило не из благочестивых, но из ожесточенных сердец, которые готовы следовать не благой заповеди Божией о субботе, но их собственным представлениям. Это вызвало в Нем гнев и скорбь одновременно. И, доказывая, что воля Божия – исцеление и спасение человека также и в субботу, Иисус одним властным словом исцелил несчастного; а фарисеи вышли из синагоги и попытались составить с иродианами заговор с целью убить Иисуса. Иродиане – это придворные Ирода; они постоянно вступали в контакт с римлянами. Во всех иных случаях фарисеи посчитали бы этих людей нечистыми, но теперь они были готовы вступить, согласно их пониманию, в нечестивый союз с ними.
Беседа 8.
8. Исцеляющее присутствие Иисуса.
3.7-12 — «Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И [живущие] в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным».
Новая весть Иисуса о Боге и Его Царствии одни иудеи переживали как истинное Благовестие. Это больные, одержимые, грешники. Но в то же время другие иудеи усматривали во всем этом опасность для праведной веры. Это фарисеи, книжники, иродиане. Уже сейчас, в начале публичной деятельности Иисуса, после всех споров о субботе, они не без оснований опасались, что Его действия могли привести к серьезному и опасному конфликту в народе. Но Сам Иисус не желал никакого конфликта, который явно назревал, и поэтому Он со Своими учениками удалился к морю. Однако люди потянулись за Ним, ибо они чувствовали, что из Него исходит спасение.
В это время Иисус столкнулся с особой проблемой – с людьми, одержимыми демонами. И эти люди называли Иисуса Сыном Божиим. Что они подразумевали под этим? Вне всякого сомнения, они не знали позднего, богословского смысла этого наименования. В древнем мире словосочетание Сын Божий не было необычным. В Ветхом Завете это звание употребляется в четырех значениях: 1. Сынами Божиими называются Ангелы. 2. Народ Израиля – это тоже сын Божий. 3. Сын Божий также – царь народа Израиля. 4. В более поздних книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветом, сын Божий – иногда просто хороший человек. 5. Наконец, Сын Божий – наименование Мессии из рода Давидова. Во всех этих случаях словом «сын» характеризуется тот, кто особенно близок Богу или избранник Божий. В Новом Завете мы встречаем аналогичное употребление этого выражения. В простом тексте повествования евангелиста Марка это выражение не следует понимать в специфическом богословском значении, как оно понимается в Троичном догмате. Сын Божий, в лучшем случае, мог пониматься как Мессия, царь из рода Давида.
Иисус настойчиво запрещал «нечистым духам» говорить о Нем вслух. На это у Него была простая и очень важная причина. Земная задача, жизнь и помощь людям, всё это находилось бы под угрозой, если бы люди уже теперь видели в Нем Сына Божия, Мессию. Да, Он был Мессия, помазанный Богом Царь, но Его представление о Мессии очень отличалось от народных представлений. И в тот момент весть о прибытии Мессии могла принести только вред и неприятности. Она могла бы привести к войне и бессмысленному кровопролитию.
III. Призыв к обращению.
1. Избрание Двенадцати.
3.13-19 — «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил [из них] двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; [поставил] Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его».
Настал очень важный момент в жизни и деятельности Иисуса Христа. Теперь Ему нужно было найти людей, которые обеспечили бы в будущем дальнейшую передачу Его благовестия. А это было непросто в отсутствии СМИ. Иисусу нужно было выбрать людей, в сердцах и в жизни которых Он мог бы записать Свое евангелие Царствия Божия, и которые пойдут от Него и понесут это евангелие дальше.
Иисус избрал, «кого Сам хотел», 12 человек. Всем в Израиле было понятно, что означает «12». Это напоминало не только о 12 сыновьях, но и о 12 коленах Израиля, об их несчастной истории. Ведь уже при Соломоне (931_г. до Р.Х.) десять северных колен отделились от двух южных (Иуды и Вениамина). Так союз 12 колен распался на два царства – Израиль на севере и Иудея на юге. А в 722 году пришла новая катастрофа: Царь Ассура завоевал Северное царство Израиля и депортировал значительную часть израильтян в Ассирию. Но и царству Иуды пришлось не лучше. В 586 году оно было завоевано Вавилоном. Все видные люди Иудеи были увезены в плен в Вавилон. Многие оставшиеся иудеи бежали в Египет. Позднее обратно в Палестину вернулись далеко не все из них. И те, кто вернулся, уже не имели общности с теми, кто так или иначе оставался в Палестине. Короче говоря, народ вот уже много веков был разделен и рассеян.
Но появилась надежда благочестивых иудеев на то конечное время, когда Бог снова войдет в жизнь Его народа и всех объединит:
