Некоторые камни одушевлялись, и им приносили еду – ягоды и хлеб. Так, на берегу реки Кимерши в Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой валун. К нему приносили больных детей, обливали камень водой из реки, собирали ее в особую посудину и обмывали этой водой ребенка.
Понятно, что с распространением христианства с такими камнями связали и обрядность этой религии. Большинство камней, признанных чудотворными христианской церковью, являются следовиками – на них видны углубления, напоминающие отпечаток ступни. Их приписывали Иисусу Христу, Богородице или местным святым.
Один из подобных камней и теперь хранится в соборе Антониева монастыря в Новгороде. Легенда гласит, что святой Антоний, который родился в Риме, был перенесен на этом камне по воздуху в Новгород, где и основал монастырь.
Наряду с реальными на Руси поклонялись и мифическим камням, первое место среди которых принадлежит Алатырю. Хотя этот камень никто никогда не видел, но его распространенность в заговорах позволяет воссоздать конкретный образ этой святыни. По-видимому, это был большой кусок янтаря, с греческим названием которого – электрон – и связано его русское наименование.
Уже в христианские времена слово «алатырь» сблизилось с латинским «алтарь», а сам образ камня – со священными камнями Иерусалима.
Что такое идолы?
В языческие времена у древних славян сложились различные формы культа – обращения к поту сторонним силам, рожденным сознанием древнего человека. Существенное место среди них занимали жертвоприношения перед изображениями богов.
Современные археологи раскопали несколько святилищ в разных районах расселения славян и установили, что все они устроены почти одинаково. Место поклонения богам, или святилище, находилось в стороне от поселения на ровной и обязательно огороженной площадке.
В центре площадки стояло несколько каменных идолов, высота которых достигала трех метров. Они были вытесаны из мягкого камня и напоминали фигуры людей, у которых были руки, ноги и обязательно четыре лица, смотревшие на все стороны.
Согласно представлениям древних славян, такой идол оберегал от злых сил, которые находились спереди и сзади, справа и слева.
Около этих идолов совершались регулярные жертвоприношения, к ним обращались, когда нужно было защититься от какой-нибудь беды: неурожая, мора людей и скота, непогоды или войны.
В начале весны, когда начинал таять снег, около святилищ проводился обряд встречи весны. Осенью богов обязательно благодарили за хороший урожай и просили у них теплой и сытой зимы.
Любопытно, что вера в чудесную силу таких идолов сохранялась и после принятия христианства. Так, обряд встречи весны, который отмечался хороводами и плясками на холме или возвышенном месте, стал называться Красной горкой и происходил в первое воскресенье после Пасхи.
Куда исчезли идолы?
Для того чтобы понять, куда исчезли идолы, которым на протяжении многих веков поклонялись древние славяне, нам нужно обратиться к результатам раскопок в старой части Киева, проведенных в 1975 году.
Тогда было обнаружено место языческого капища, где найдены постаменты (основания), на которых стояли изображения пяти идолов. Около них были обнаружены остатки многочисленных церемоний – обилие черепов и костей животных, принесенных когда-то в жертву.
Куда же исчезли сами изображения?
Как рассказывается в «Повести временных лет», после принятия христианства изображения языческих богов уничтожались или выбрасывались в реку.
О том, что это было именно так, свидетельствует находка в подмытом водой береге Днепра «збручьского идола» – вырезанного из дерева изображения одного из языческих богов – Рода.
Как установили археологи, это изображение многие годы пролежало в реке, а потом было засыпано песком, высохло и было обнаружено, когда река подмыла берег. Вот куда исчезли многочисленные языческие идолы.
Что такое обереги?
Древний человек ощущал себя противостоящим огромному враждебному миру. Вот почему он сразу же постарался придумать такие средства, которые бы помогли ему почувствовать себя менее беззащитным.
Так, отправляясь в лес, первобытный охотник вешал себе на шею медвежьи клыки. Клык медведя часто вешали и над колыбелью с младенцем, чтобы отпугнуть злых духов. Причина проста: медведь считался хозяином леса, а потому человек, который нес его клыки, мог восприниматься как его посланец и, следовательно, находиться под его защитой.
Когда появилось христианство, то верующие начали носить небольшие изображения Иисуса Христа, Богородицы и некоторых святых. Надевая эти иконки, они и не подозревали, что просто-напросто подражают своим отдаленным предкам. Помимо иконок охранительной функцией был наделен и крест. Этот древнейший символ, ставший эмблемой христианства, рассматривался как священный уже примерно 4000 лет тому назад, когда и появились его первые изображения.
Следы подобных верований сохранились и в наше время. Уходя на войну, воины уносили с собой маленькие иконки и крестики, освященные в церкви. Да и сейчас многие носят кулоны с изображением знаков зодиака. Все эти защитные амулеты и называются оберегами, поскольку в разное время они имели одно и то же назначение – защитить, уберечь человека от возможной опасности.
Когда возник культ Солнца?
Начало солнечного культа уходит корнями в глубочайшую древность. Уже в бронзовом веке часто встречаются декоративные диски, сделанные из золота или бронзы, которые символизируют дневное светило.
Обожествление Солнца легло в основу многих европейских и неевропейских религий. Древние греки чтили лучезарного и могучего Гелиоса, вечно юного бога Солнца. Согласно их представлениям, Гелиос ежедневно объезжал весь небесный свод, начиная и заканчивая свой путь у берегов безбрежного океана. Ночью он возвращался обратно в огромной золотой чаше.
В культовой системе народов Востока важную роль играла регулярность передвижения Солнца по небу. Многократные дневные моления, совершаемые на высоких башнях – зиккуратах, должны были помочь светилу безопасно завершить свой путь. Это представление объясняет и страх, который неизбежно порождали солнечные затмения, наиболее заметные для наблюдений в южных частях Земли.
В славянской мифологии Солнце также являлось главным богом, с почитанием которого был связан годовой круг земледельческих праздников. Поэтому центральный праздник отмечался весной и был приурочен к весеннему равноденствию, когда солнечное тепло побеждало зимнюю стужу.
Столь различные верования имели под собой общую основу. Они отражали роль Солнца в протекавших на Земле биологических процессах как растительного, так и животного мира.
Что такое тотемный столб?
Мы живем в обществе, разделенном на семьи. Наша семья вместе с родственниками составляют наш род. Однако наши далекие предки, как и некоторые современные народы, стоящие на более низкой ступени цивилизации, объединяются несколько иным, отличным от нашего образом.
Эти народы живут племенами, и все члены племени считаются связанными друг с другом родственными узами. Эта связь может быть как настоящей, реальной, так и выдуманной.
У таких племен, как правило, имеется древний предок – основатель племени, который может быть или мифическим человеком, чьи деяния почитаются в течение многих столетий, или животным, растением и даже объектом неживой природы.
Обычно члены племени считают, что они происходят от древнего предка, имевшего особого рода привязанность к определенному животному, или от самого этого животного. В таких случаях племя называет себя именем этого животного, а его символическое изображение становится знаком или тотемом племени. Такое племя называется тотемным племенем.
Многие из племен изображают свои тотемы в виде резных и разукрашенных тотемных столбов. На этих столбах вырезается облик тотемного животного или предка, а также других существ, играющих важную роль в жизни племени. Тотемный столб, как правило, устанавливается в месте поселения племени на каком-нибудь видном месте. Таким образом племя старается завоевать уважение к себе и продемонстрировать свою гордость предком.
Народы, живущие такими племенами в разных частях света, имеют различные обычаи. Довольно широко распространенным (особенно среди североамериканских индейцев) является обычай, в соответствии с которым члены одного племени не могут заключать браки друг с другом, а должны искать себе партнера в другом племени. Дети, родившиеся в результате таких браков, считаются принадлежащими к материнскому, а не отцовскому племени.
Откуда взялись статуи на острове Пасхи?
В день праздника Пасхи в 1722 году корабль голландского адмирала Якоба Рогевина причалил к берегу покрытого травяным ковром острова в южной части Тихого океана. Адмирал назвал открытую им землю островом Пасхи и вскоре обнаружил, что это весьма загадочное место.
