Главное: такая необходимость распространения «новой веры» к началу VII столетия — не изнутри западной цивилизации (где сложилось уже своё представление о единобожии и система эгрегоров-имитаторов Бога), а с территории Аравии (где был кризис многобожия и множество эгрегоров-богов не были такими мощными как в «христианстве» и иудаизме) могла как бы оправдывать жёсткость некоторых формулировок проповеди, вошедших позднее в Коран, касающихся последствий выбора людей «или — или». Или с мусульманами и их верой — или клеймо «враг Богу» со всеми вытекающими последствиями в «следующей жизни».
Если бы до Мухаммада не было многочисленных мирных попыток становления единобожия ,[78] такая мера — как действий в отношении неверных, так и морально-идеологических запугиваний в проповедях пророка — была бы не оправдана на тот период развития. Но учитывая, что к VII веку вопрос о дальнейшей судьбе всей цивилизации Земли стоял особо остро[79] — мера воздействия ислама на весь мир была оправдана.
В то же время, Коран составлен таким образом, что люди с различными типами психики (животный, зомби, демонический, человечный) найдут там разные смыслы — в одних и тех же частях проповеди (о чём мы поговорим позже). Во времена пророка Мухаммада преобладал тип психики «животный»: это историческая данность. Активизировать людей с «животным» типом психики на борьбу за новую веру совсем без «животных» стимулов («кнут и пряник») было бы, видимо, весьма затруднительно. Поэтому, вполне возможно, что эгрегориальная трансляция проповедей от «Джибраила» и других «ангелов» могла ещё и искажаться «обстоятельствами» через психику пророка — соответственно «велению времени» и состоянию психик большинства людей Аравийского полуострова .[80] Однако, находясь в человечном типе психики, можно разделить в проповедях то, что было сказано как «дань времени» и то, что сказано как неустаревающая Истина от Бога — не вникая в механизм получения пророком смешанной (по назначению) информации.
В самом же Коране многократно говорится о мере его понимания разными людьми, что может означать лишь многоцелевую, многоуровневую функцию коранических откровений. В частности от мере понимания сказано (выделено нами):
Коран 17
82 И Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих. А для неправедных только увеличивает потерю.
Бог милостив и не желает для людей потерь, поэтому Он " низводит из Корана» милость людям, которую последние могут там увидеть, отбросив все запугивания, которые являются данью той эпохе от издержек психики людей и пророка. Но кто не может изменить свою психику даже в течении жизни — и тому не закрыт доступ в новую веру:
Коран 73
20 Поистине, Господь твой знает, что ты простаиваешь меньше, чем две трети ночи, и половину ее и треть; и люди из тех, что с тобою. И Бог размеряет ночь и день. Знает Он, что вы не учтете этого, и обратился Он к вам. Читайте же, что легко вам из Корана. Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога, и другие, которые сражаются на пути Бога. Читайте же, что легко вам из него, и простаивайте молитву, и приносите очистительную подать, и одолжайте Богу хороший заем. Что вы уготоваете вперед из добра для самих себя, найдете это у Бога лучшим и большим по награде, и просите прощения у Бога. Поистине, Бог — прощающ, милостив!
Снисхождение до меры понимания большинства людей в каждую эпоху развития человечества — тоже великая милость Божия. И эта милость могла выразиться в эпоху Мухаммада как отражение в проповеди Корана примитивных «животных» стимулов к вере ислама (помимо всего прочего).
Но горе тем, кто понимает из Корана больше, чем выполняет в жизни по своему пониманию, а тем более горе вдвойне тем, кто, понимая из Корана больше других — употребляет непонимание «животного» большинства ради стяжательства и власти в земных иерархиях. Об этом тоже есть предупреждения Корана:
Коран 10
61 В каком бы ты ни был состоянии и что бы ты ни читал из Корана, и какое дело вы ни будете делать, Мы будем свидетелями при вас, когда вы погружаетесь в это. Не укроется от Господа твоего вес пылинки ни на земле, ни в небе, и ни то, что меньше этого, и ни то, что больше, иначе как (это —) в книге ясной.
Но есть в Коране и прямое указание на добровольность веры, в котором предлагается мусульманам не считать всех не принявших ислам «врагами Бога»:
Коран 2
256 Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.[81] Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!
Поэтому вооружённое наступление первых мусульман это прежде всего их оправданное и поддержанное Свыше решение, это — зашита новой веры, а уже затем её распространение благодаря тому, что множество людей без принуждения стали принимать ислам. Но этому добровольному принятию способствовала именно такая проповедь, которую осуществлял Мухаммад — иначе желающих добровольно принять ислам было бы гораздо меньше.
К тому же Мухаммад в мединский период предупредил всех верующих о предпочтении активного наступления во имя ислама, а не пассивной веры — без действий (выделено нами):
Коран 57
10 Почему бы вам не расходовать на пути Бога,[82] когда у Бога — наследство небес и земли? Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражался… эти — больше степенью, чем те, которые расходовали после и сражались. Всем Бог обещал благо, и Бог сведущ в том, что вы делаете.
Мы ещё вернёмся к вопросу особенностей коранической морали и этики. Здесь же скажем, что Мухаммаду пришлось возглавить ещё много боевых столкновений с противниками становления ислама.
Укрепление позиций ислама при жизни пророка
В 625 году, движимые желанием отомстить за унижение, нанесённое год назад при Бадре и сделать для себя свои торговые пути безопасными от нападений мусульман, мекканцы, мобилизовали около трёх тысяч человек (в том числе 200 всадников и 800 воинов в кольчугах), и в марте выдвинулись в оазис около Медины. В ответ на это Мухаммад смог собрать только около 700 пеших воинов (из которых только 100 имели кольчуги), расположившихся лагерем около горы Ухуд, что в 5 километрах к северу от Медины.
Во время одной из битв пророк Мухаммад был ранен, что внесло замешательство в рады мусульман, которые и так не побеждали. Мекканцы, возглавляемые Абу Суфьяном, не стали преследовать мусульман и возвратились в Мекку. Возможно, что они хотели доказать свою мощь и проучить мусульман. В то же время, мусульманское войско не было разгромлено и оставалось боеспособным. Битва не принесла ясной победы ни одной из сторон. Но по числу погибших (у мусульман 70 чел.; у мекканцев 19 чел.) военные преимущесвта оказались на стороне мекканцев. Хотя одной из целей похода мекканцев было убийство пророка — этой цели они не достигли: Мухаммад остался жив благодаря помощи Свыше.
Более всего информации о причинах неполного, но всё же поражения мусульман сказано в Коране в суре 3 «Семейство Имрана» 152–175 (выделено нами):
Коран 3
152 Бог оправдал пред вами Свое обещание, когда вы перебили их по Его дозволению.[83] А когда вы оробели и стали препираться о деле и ослушались, после того как Он показал вам то, что вы любите, среди вас оказались желающие ближнего мира и среди вас были желающие последнего. Потом Он отвернул вас от них, чтобы испытать вас; и Он простил вас, — ведь Бог — обладатель милости к верующим!
Скорее всего после головокружительной победы мусульман во главе с пророком Мухаммадом при Бадре (год назад) многие мусульмане, формально приняв ислам — не соответствовали исламу (который проповедовал пророк) по своему нравственно-психологическому складу. Многие из новообращённых после битвы при Бадре мусульман поверили пророку лишь из-за победы по принципу «победителей не судят» и примкнули, ища для себя покровительства у пророка для своих " ближних дел»: кто хотел «приподняться» из «бедняков», кто хотел отомстить обидчикам, кто хотел самоутвердиться, «прислонясь» к пророку-победоносцу, кто хотел вернуть себе имущество и так далее. Про таких и говорится в суре 3: 152 — они " желали ближнего мира». Но были и истинно верующие, которые воевали за ислам, за установление в мире веры единобожия, веры всех пророков до Мухаммада. Про таких сказано: " среди вас были желающие последнего» (мира).
