Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе – Божеское и человеческое. Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.
Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.
С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.
Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом.
В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.
Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от царских врат – икона Божией Матери.
Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.
Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.
На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.
Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем – иконы апостолов, в четвертом – иконы пророков, на самом же верху – всегда помещается крест.
Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.
Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею.
Середина солеи, против царских врат, называется амвоном, т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие. По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.
У клиросов стоят хоругви, т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.
В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.
Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.
Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения. По церковному Уставу при воскресных и праздничных богослужениях возжигаются все светильники, в том числе и паникадило, создавая образ Божиего света, который воссияет верным в Царствии Небесном. Множеством огней паникадило символически означает Небесную Церковь как созвездие, собрание людей, освященных благодатью Святого Духа, горящих огнём любви к Богу [По: 16, 40, 42, 52, 53].
ИСТОРИЯ РУССКОГО ЦЕРКОВНОГО ЗОДЧЕСТВА
Русское церковное зодчество – яркая страница в истории мировой архитектуры. Оно характеризуется развитием параллельных форм архитектуры: деревянной и каменной. При этом деревянное строительство преобладало и оказывало значительное влияние на каменное и в общей композиции здания, и в особенностях декора: в форме шатрового, столпообразного храма, многоступенчатости, в щипцовой форме крыши, бочкообразных сводах и богатом декоративном убранстве. Поэтому, неслучайно, первые христианские храмы были деревянными.
В первой половине X в. в Киеве был сооружен первый деревянный христианский храм – церковь Ильи местными мастерами Миронегом и Ждан-Николой.
Строители первых русских каменных храмов осваивали и использовали правила построения зданий (крестовокупольную систему), выработанные за сотни лет в византийском церковном зодчестве. При наличии сходной объемной и конструктивной структуры, русские культовые сооружения дают картину чрезвычайного разнообразия размеров, объемных форм и средств декоративной обработки сооружений.
В истории русской церковной архитектуры прослеживаются определенные этапы, обладающие своими характерными чертами.
Она начинается в Киеве и Новгороде. Первый играет исключительную роль до XIII в., то есть до времени разорения его Батыем, второй развивает свою художественную деятельность до XVII в. В XII в. центром культового зодчества становится и Владимиро-Суздаль. Восприняв архитектурные формы Киева и восполнив этот источник другим, византийско-романским, Владимиро-Суздаль в свою очередь в XIV в. передает свое архитектурное наследие Москве. С тех пор Москва быстро начинает расти, стягивая архитектурно-художественные силы Новгорода и Пскова, становится центром русского церковного искусства.
Древнерусские храмы (X-XVII вв.)
Храмы Киевской Руси
Вместе с новой религией Киевская Русь из Византии получила и неизвестный ей дотоле тип здания – христианский храм с приемами новой строительной техники. Первые каменные храмы на Руси строились в период наивысшего расцвета древнерусской государственности и наибольших материальных возможностей заказчика.
Освоение каменной техники строительства шло на Руси чрезвычайно быстро. Строительное дело оформилось в отдельный вид ремесла. Появились различные профессии ремесленников: «кузнецы железа», «гвоздочники», «льятели» (олова, свинца для крыш), плотники, «древоделы», «городники» (строители городских стен), мостники, «тесляры» (столяры), каменщики, «каменосечцы», кирпичники («плинфоделатели»), плиточники (делавшие поливные плитки).
Основным строительным материалом при возведении монументальных сооружений были камень и кирпич. Для Киева и многих других городов древнерусского государства камень был привозным материалом. Его привозили по воде иногда за сотни километров. Обычно применялся не тесаный, а колотый камень, который добывали в каменоломнях при помощи клиньев.
Употреблялись главным образом мягкие породы камня – песчаник и известняк, но зачастую кладку фундаментов и стен вели из кварцита разных пород. В кладке использовался и булыжник. Из камня обычно возводили фундаменты, которые закладывались на различную глубину, в среднем на 90-120 см. Ширина фундаментов обычно не превышала 150 см. Подошвы фундаментов иногда укрепляли системой маленьких свай – колышков-коротышей. Этим приемом в определенной степени повышали плотность грунта под подошвой фундаментов.
Конец ознакомительного фрагмента.
