Третьим кругом была проверка Огнём — священной Стихией, покровительствующей всему Воинскому сословию. Здесь новичку нужно было пройти босиком по дорожке из горячих углей и при этом не обжечь себе ног. Сильные ожоги, буде таковые оставались на ногах испытуемого, говорили о его недостаточной силе Духа и почитались как знак отвержения его Самим Перуном.
Если новичок проходил с честью все три круга, в урочный день вся дружина собиралась на Капище, где волхвы[455] проводили над ним обряд Воинского посвящения. Рекли слова вещие:
О ПЕРУНЕ ДНЕСЬ РАТУЕМ НА КАПИЩЕ СВЯТУЕМ
ЕГО СИЛЫ ВЗЫСКУЕМ НЕГО РАДИ ЛИКУЕМ
В РУДЕ-ЖИВИЦЕ ЯРЬЮ А ВО ДЕСНИЦЕ СТАЛЬЮ
ТРИСЛАВНОЮ СЛАВОЮ ДА СТЕЗЕЮ ПРАВОЮ
СТА ВО КОЛО ВМЕСТЕ А ИНШЕГО НЕСТЕ
БО ЗАДРУГОЙ СИЛЬНЫ МЫ ПЕРУНА СЫНЫ!
ГОЙ!
И далее:
ПЕРУНЕ БОГ РАТНОЙ ПРИМИ ВО ПОЛК СВОЙ
РАДАРЯ ТВОВО А БРАТА МОВО
ЯКО ВЕРВИ РОДОВ НАШИХ ПОВИТЫ
СТАНЬ [ИМЯРЕК] ЗЕМЛЕ РОДНОЙ НА ЗАЩИТУ
ТЕБЕ [ИМЯРЕК] СТЕЗЮ ТОРИТЬ ПРАВУ
БОГАМ РОДНЫМ ДА ПРЕДКАМ СВЯТЫМ ВО СЛАВУ
ДАБЫ ПРЕДКИ ВО РОДУ НЕБЕСНОМ ТОБОЙ ГОРДИЛИСЬ
ДАБЫ СОРОДИЧИ ВО РОДУ ЗЕМНОМ ТЕБЯ НЕ СТЫДИЛИСЬ!
ВОССЛАВИСЯ [ИМЯРЕК] ВО ПЕРУНЕ!
ГОЙ!
Здесь же молодому воину давалось новое имя, которое в некоторых случаях могло держаться им в глубокой тайне всю жизнь. Имянаречение сопровождалось ритуальной «смертью» посвящаемого, по нему справляли тризну и какое-то время обращались как с «умершим». После чего волхв «оживлял» его силою Небесного Огня, когда сам Сварог — Коваль Небесный — «перековывал» его Судьбу в Своей Небесной Кузне, дабы даровать посвящаемому новую жизнь взамен «отнятой» старой.
Обряд Воинского посвящения и принятия в дружину входил в круг обрядов Чёрного Перуна. «Чёрного» — потому, что проводился в тайне[456], и никто кроме священнодействующего волхва, князя и дружинников не могли на нём присутствовать. (Случайных любопытствующих могли наказать смертью.)
Здесь же происходило кровное братание молодого воина со старыми дружинниками, и такое братство порой почиталось выше единоутробного.
Много чего ещё можно было бы сказать о Воинском посвящении, но излишняя словоохотливость — не к лицу внуку Даждьбожьему...
Слава Роду!
[2002]
Свято Перунье
ПЕРУНЕ РАТАЙ О ВОЯХ РАТУЙ
ВО ГРОМЕХ ХОДАЙ ДО НАС ВОЗГРЯДАЙ
ВЕЛИКИЙ БОЖЕ В РАТИ ПОМОЖЕ
ВО ПРАВОМ ДЕЛЕ ВО ЧЕСТНОМ ХЛЕБЕ
РОДНУ ЗЕМЛИЦУ ПОИ ВОДИЦЕЙ
СВОЕЙ СТУДЕНОЙ ДНЕСЬ ОТВОРЕННОЙ
В МОЛОНЬЯХ ЗАРИ А НИВУ ПАРИ
ХЛЯБИ ДНЕСЬ ТОЧИ А НИВУ МОЧИ
РОДУ ВО ЖИВУ ДАРУЕ СИЛУ
ЛЮДЯМ ВО ЗДРАВУ БОГАМ ВО СЛАВУ!
ГОЙ!
1. Перун Громовержец
Перун — Бог-Громовник (Громовержец), Ратай (Воин) Небесный, Водитель Небесного Воинства, Вышний Покровитель всего Воинского сословия. Своими огненными стрелами — молоньями-перуницами — творит Перун по весне зарод Земле-Матушке, а также гонит всю нежить из мира Яви прочь — в Навь. В Своём Небесном Дозоре Перун зорко стережёт границы Родной Земли. Он — Бог-Защитник, Хранитель всякого ряда, порядка и закона, Держатель власти и Блюститель справедливости. Он учит Своих радарей быть верными долгу и ценить честь превыше собственной жизни. Его путь — всегда прям и ясен. Его стихия — гроза. Его неизменные спутники — железо и огонь. От ударов Его громовой палицы — сотрясается земля.
В человеке Сила Перуна проявляется, прежде всего, как воля к преодолению любых препятствий — как внешних, так и внутренних. Сила воли и твёрдость характера, воинская честь и верность данному слову, мужество и бесстрашие в борьбе — всё это суть проявления Силы Перуна в душе человека.
2. Громница
Громница — праздник встречи (сречи) зимы с весной на мироколице Яви, отмечаемый 2 лютеня-месяца (февраля), когда силы юной Девы Весны дают первый бой полчищам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима на мороз».
«Православные»[457] христиане в эпоху двоеверия[458] приурочивали к Громнице свой праздник, именовавшийся ими Сретеньем Господним[459]. (Подробнее о Громнице — см. наши: «Коло года» и «Громница».)
3. Первый Гром (Вешнее Перунье)
Первый Гром — вешний Святодень Перунов — праздник отверзания (открытия) Сварги и возвращения Светлых Богов в Явь. Отмечается в конце березозола-месяца (марта) — первой половине цветеня-месяца (апреля).
«Православные» христиане, празднуя 25 березозола-месяца (марта) своё Благовещенье[460], приуроченное к Родноверческому Святодню весеннего Равноденствия, примечали: «На Благовещенье гроза (первый гром) — на тёплое лето».
О сию пору приносят Перуну требы на Капище: возжигают шесть либо восемь священных огней, льют пиво и приносят дары на Алатырный камень пред священным Образом Его (пред Перуновой Капью), а воины бряцают оружием о щиты, подражая Перунову грому.
4. Перунов день (Летнее Перунье): общие сведения
Главный Перунов Святодень в году, отмечаемый 20 липеня-месяца (июля), называют в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, нельзя[461]. Люди собираются на Капище, либо к священному дубу (в дубраву), либо просто на возвышенное место для общего священнодействия. В этот день не выгоняют скот за околицу, так как считается, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни.
«Православные» христиане праздновали о сию пору Ильин день (в просторечии: Илью Пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья Пророк — косьбе срок» — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва[462], «Илья Пророк в воду льдинку уволок» — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела.
Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым Его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров.
Готовились к Перунову дню в течение целой седмицы[463]. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев.
Само празднество включало в себя две составляющие: оратайскую (земледельческую) и ратайскую (воинскую), о коих расскажем далее.
5. Перунов день: оратайское Перунье
Во время празднования оратайского Перунья кланяются Грозному Богу хлебом-солью, всем миром (всей Родноверческой Общиной) совершают моление о дожде (либо о прекращении чересчур обильных дождей) и о будущем урожае, пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом.
Обряд вызывания дождя творят либо сведущие в сём деле волхвы (облакогонители и другие), либо особливо избранная ими дева, облечённая в образ Дивы-Додолы, чей обрядовый танец под звуки трещёток и бубнов, подражающих раскатам Перунова грома, носит название пляса Додолы. Во время прохождения девой соответствующего окрутного обряда на её тело наносятся охрой (красной краской растительного или минерального происхождения) особливые чиры (мистические знаки), связанные с водой и земным плодородием: всевозможные грозовые линии, ромбовидные знаки земли и проч. Само тело будущей Додолы оплетается травами[464], в её длинные распущенные волосы могут вплетаться нити красного и синего цвета и т.п. Во время танца Додолу обливают водой, при этом кланяются ей как Богине и оказывают всяческие знаки почтения. В завершение танца Додола благословляет людей и землю Именем Перуна, после чего сведущие люди снимают с неё окруту, и она вновь возвращается в своё человечье естество.
6. Перунов день: ратайское Перунье
Ратайское Перунье может включать в себя: освящение оружия, имянаречения будущих воинов, всевозможные воинские посвящения, обрядовые ратания (бои), а в заключение — всевозможные молодецкие забавы, для участия в которых необходима соответствующая сила и ловкость. (Подробнее о сём — см. наши: «О Воинском посвящении», «Летнее Перунье» и «Перунов день».)
