[Необходимость беречь силы и энергию]
И еще полезная страница.
«Вы знаете о нашем совете беречь силы, с другой стороны, Мы говорим о напряжении до самопожертвования. Для людей это будет противоречием, но в Нашем понимании оба указания должны быть сгармонизированы. Нужно беречь силы, ибо иначе можно нанести вред не только себе, но и Высшим Руководителям. Силы нужны для напряжения их в час чрезвычайный. Так Мы весьма заботимся о здоровье Наших учеников. Каждый вождь непременно печется о своих сотрудниках, но Мы просим и самих сотрудников помочь Нам в заботе о них.
Мы можем усмотреть приближающуюся опасность, но без содействия сотрудника Мы не можем предотвратить процесс. Ведь все болезни имеют психическую основу. Так нужно постепенно приучиться к сохранению сил. Это не будет самостью, если силы посвящены служению добра.
Также не забудем, что силы могут мгновенно потребоваться для подвига, и ясно, что невозможно вдруг собрать растраченные силы. Темные противники не упустят мгновения, чтобы воспользоваться расстройством сил, и нанесут удар по слабому месту. Между тем, может пробить час, когда все силы могут понадобиться. Нужно иметь священный запас сил, и враги отлично учтут такой запас, посвященный служению. Нужно иметь не мало мудрости, чтобы найти точку равновесия.
Мыслитель говорил: «Умейте не расточать порученные силы. Умейте сберечь, но и скупцами не сделайтесь»».
Как видите, опять приходим к противоположениям, которые так трудно умещаются в человеческом сознании. Но без вмещения их невозможна гармония или равновесие.
Скоро начну собирать новую книгу «Надземное». <…>
10.09.38
[О Р. Тагоре]
О Тагоре должна сказать, что я очень люблю его чудесный облик поэта, но, как отобразитель индусской религиозно-философской мысли, мне ближе Вивекананда. В Тагоре нет той динамичности, которая так характерна для Вивекананды. Тагор – воплощенная мягкость, и самый голос его, высокий тенор, представляет удивительный контраст с его патриархальной внешностью. Может быть, в этом следует искать разгадку некоторой двойственности, присущей ему.
[Принцип «искусство ради искусства»]
Думаю, что Тагор отстаивает воззрение «искусство ради искусства» под влиянием Запада. Сама формула «искусство ради искусства» не лишена глубины, ибо, в конце концов, все сводится к искусству. Искусство ведь есть искание и выражение совершенства во всем. Потому каждое устремление, каждое действие человека, совершенствуясь в выражении своем, приближается уже тем самым к области искусства. Сама Природа есть выражение высшего искусства в постоянном творчестве новых сочетаний. Потому эту формулу можно было бы перефразировать – совершенствование ради совершенства.
В конце прошлого столетия среди художников Запада поднялся очередной протест против чрезмерно доминировавшего тогда значения сюжетности в картинах. Тема картины ставилась на первое место, и чисто художественные задачи отходили на второй план. Тогда на Западе и возникла формула – «искусство ради искусства», и она оказала большую пользу. Но как всегда, и эта полезная ступень с течением времени выродилась среди посредственностей в самые нелепые формы до изображения так называемых абстрактных картин, на которых ничего нельзя разобрать.
[Время необходимости синтеза в искусстве]
Но теперь подходит новая ступень, ступень синтеза, и нужно уметь сочетать чисто художественные задачи с творческою мыслью и прекрасною формою. Эстетическое наслаждение наше должно тоже соответственно расшириться, чтобы вместить искусство во всей его полноте. Все Музы должны быть призваны к участию над единым произведением искусства. Каждый творец должен впитать основы всех искусств, чтобы на них создавать свое произведение.
Именно искусство должно служить возвышению сознания человечества. Но ставить ему какие-либо ограничения в способе выражения его – невозможно. Понятие искусства уже отвергает всякое безобразие, и потому красота остается единственным мерилом его.
[Представления Востока о Высшем Существе (Боге)]
Теперь относительно многоликости поэта в его представлении Божества. Поэт, обращаясь к Высшему Существу, духом подымается к высшему образу красоты проявленной. И где же искать эту красоту, как не в высшем для нас символе, в совершенном облике венца Творения.
Высшее Существо восточного сознания бесконечно разнится от Высшего Существа в представлении Запада. Его Высшее Существо неотделимо от своего Творения.
Его Творение и есть Он Сам. Восточное сознание в противоположность западному в основе своей синтетично и привыкло все объединять и вмещать. Потому оно чтит Великое Начало под всеми Его Аспектами, ибо все Аспекты и все Пути принадлежат Ему.
В Упанишадах сказано: «Высшее Существо все проникает собою, стало быть, оно прирожденное достояние каждого». И каждый индус впитывал это понятие с молоком матери. Восточное сознание, привыкшее рассматривать себя как частицу единой беспредельной жизни, проявляющейся в бесконечной фантасмагории сменяющихся миров и тварей, легко вмещает все формы таких проявлений. Он знает, что сам он есть лишь отображение Высшего Существа, которое находится в постоянном процессе раскрывания своей беспредельной сущности.
Риши Индии, в глубокой мудрости своей, знали об эволюции или раскрывании единой беспредельной жизни и понимали, что человеческое сознание может восходить к Истине лишь привычными ему символами. Потому наряду с высшим представлением Несказуемой Тайны Бытия они дали ему величественную скалу прекраснейших Образов, чтобы вызвать и воспитать в нем всю гамму тончайших оттенков чувств, представлений и мыслей. Потому представления о Высшем Существе всегда вполне соответствуют той ступени развития, на которой находится человек.
[Значение творчества]
Великая красота заключается в осознании беспредельной жизни, беспредельной эволюции, в осознании единства в многообразии всего сущего и, следовательно, основного равенства человечества. Но не меньшая красота и в представлении беспредельной мощи человеческого ума и его мыслетворчества. Высшая жизнь проявляется в неисчислимом разнообразии проявлений Природы, и человек, ее создание, в свою очередь, призван творить в доступных ему образах и представлениях. Потому поэт, музыкант и художник, эти выразители творческой мысли, должны находить в глубинах своего существа те символы, которые наиболее отвечают струнам их сердца.
Умение отобразить в своем творчестве всю скалу тончайших чувств, образов и мыслей будет великим вмещением. Потому не будем ограничивать творцов, пусть выливают свою песнь во всем многообразии открытых им звучаний и видений.
Восток говорит: «Не поклоняются Богу, как человеку, два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу, как Он есть».
Высшее Существо в представлении Тагора вмещает в себе все любимейшие им, все наипрекраснейшие Облики, которые живут в его сердце поэта. Каждое прикасание вызывает огонь мыслетворчества, и каждая струна сердца будет звучать по-своему на затронутые глубины сознания.
[Беспредельность Бытия]
Судя по приведенной выдержке из статьи «Poet’s Religion», Тагор хочет подчеркнуть беспредельность эволюции и познания. Ведь в действительности существует лишь единая Истина – Истина беспредельности Бытия, а следовательно, и Познания. В мире проявленном эта беспредельность Бытия выражается в вечном движении циклов или в сменах состояний. Каждая из этих смен или, как их называют иногда, манвантар (манвантара Вселенной, миров и человеческой жизни) имеет целью выявить и отшлифовать новую грань в Алмазе беспредельного Познания.
[Творчество Великих Учителей]
Вдумайтесь также, насколько многообразно творчество Великих Хранителей Знания. Сколько разных аспектов Истины приходится Им одновременно насаждать и утверждать, чтобы человечество могло продвигаться. Слишком большой Свет ослепляет, слишком малый отемняет, потому осторожными касаниями возводится человеческое сознание в сужденный ему Чертог Прекрасный под Куполом Всевмещающим. Но бывают периоды, когда сознание заходит как бы в тупик и без особой помощи не может выйти из него, тогда приходят очищения, выражающиеся в революциях, в низвергании старых догм и ценностей. Тяжки эти периоды, но они приносят и оздоровление; и дальнейшее восхождение становится возможным. Великие Учителя человечества действовали как Целители духа и тела, но последователи Их не понимали Их бережных касаний и вместо луча врача вбивали гробовой гвоздь.
Так примем все выражения Истины и будем оценивать их лишь по их красоте.
