37:1—38 Гл. 37 (более подробно см. в 4 Цар. 19) демонстрирует, как правильно следует отвечать на запугивание. Непоколебимость Езекии основывалась исключительно на его полнейшей надежде на лучшее; доказательством тому послужило его вретище (1). То, что он просил Исайю помолиться (4), указывало на истоки его уверенности, а его метафора родов (4) выставляла его человеком проницательным, стремившимся не к сохранению старого порядка, но к обновлению (также отметим свидетельство его смелых реформ в 36:7). Его упоминание об оставшихся (4) позволяет предположить, что он со вниманием относился к проповедям Исайи (ср.: 10:20–23). Когда Сеннахирим возобновил психическую атаку (9—13), Езекия вновь проявил достаточно мудрости, чтобы избежать преувеличения или недооценки опасности. Чтение письма пред лицом Господа, по сути, является молитвой, а искренность его слов полностью соответствует поступку. Как бывало и в псалмах, в процессе молитвы ситуация постепенно прояснилась (19), а его побуждения достигли высочайшего уровня (20).
В последующих ответах Исайи (37:5— 7,21—35) отметим отсутствие личной затаенной вражды по отношению к тем, чья политика оказалась несостоятельной (ср.: 28:14–15; 30:1–5; о Елиакиме и Севне (2) см.: 22:15–25). В яркой победной песне наконец–то дается ответ на вызов Сеннахирима — «На кого ты уповаешь?» (36:50) — вопрос: «Кого ты порицал и поносил?» (23), уязвляющий тем, что говорит о непонимании собственного назначения (26; отметим характерное для Исайи ударение на том, что Господь в древние дни предначертал это; см.: 22:11).
История показывает, что все успехи, питающие человеческое высокомерие (в любые времена), демонстрируют, как выясняется, высшую власть Господа.
38:1–22 Болезнь Езекии
Для пояснения 38:1–8,21–22 см.: 4 Цар. 20:1–11.
38:9—20 Плач Езекии. Он очень близок жалобам Иова (ср.: Иов. 7) и различным псалмам (ср., напр.: Пс. 87), в особенности тем, которые переходят в хвалу. Заключительные слова, где единственное число сменяется множественным, позволяют предположить, что этот псалом использовался в коллективной молитве (ср.: Пс. 24:22; 51:18–19).
10 Смерть (буквально шеол, подробнее см. коммент. к ст. 18 и 14:9) здесь поэтически представлена в образе города или темницы, в ст. 18 как некий социум, а в 5:14 как прожорливое чудовище. 12 Здесь суть заключается в окончательности действий ткача; в Иов. 7:6 это скорость челнока.
13—15а Эти стихи напоминают нам об Иове, когда инстинктивное обращение Езекии к Богу сдерживается мыслью о том, что его тяготы тоже от Господа (15а). И хотя это заостряет проблему, однако здесь же заложено и ее решение, поскольку единственная совершенная воля превосходит все. См. ниже: ст. 17—20.
156—16 Судя по тому, что существуют различные трактовки этих стихов, их значение неясно. В ст. 15б, вероятно, употреблен еврейский глагол, имеющий оттенок длительности (ср.: Пс. 41:4), учитывая значение которого можно перевести фразу так: «Я буду ходить в благоговении». Упоминание всего этого в ст. 16 неясно, и неуклюжесть построения текста на языке оригинала наводит на мысль о повреждении рукописи; однако ст. 15 указывает на приятие Божьей воли как жизненно важного порядка (ср., напр.: Пс. 118:50,67,71).
17—20 Здесь все более явной становится любовь Господа, начиная с самого первого заявления, что во благо мне была сильная горесть, продолжая удивительной фразой (буквально): «Ты вылюбил душу мою из рва погибели» и доходя до уверенности в прощении в ст. 17в. Использование «шеола» (могилы) в качестве синонима смерти дает ключ к пониманию ст. 18 и 19 и к ветхозаветному словоупотреблению вообще, для которого свойственно помещать в этот круг терминов все, что есть негативного в смерти: отлучение людей от молитвенного собрания, утрата ими власти и общественного положения, забвение, превращение в прах. В то же самое время из ст. 17 ясно, что царь Езекия считал себя умирающим, не будучи уверенным в прощении грехов, и именно в этом контексте он представляет себе загробную жизнь неблагодарной и безрадостной, как это, вероятно, и есть на самом деле. Однако в других ветхозаветных текстах повсеместно встречаются ясные указания на положительные аспекты загробной жизни, например: быть «взятым» Богом (Быт. 5:24, 4 Цар. 2:9, 48:16); быть «с» Ним (Пс. 72:23; ср.: Пс. 138:18 и Пс. 16:15). Ср. в Ис. 26:19: «оживут… восстанут… воспряните… торжествуйте» и Дан. 12:2. И тем не менее здесь нет никакого противоречия как такового. Езекия может радоваться (19—20) множеству ободряющих обещаний (4 Цар. 20:4—6). Все остальное ему предстоит узнать достаточно скоро (см.: 1 Кор. 2:9).
39:1—8 Послы из Вавилона
См. более подробный коммент. к 4 Цар. 20:12–19.
Вера царя Езекии, проявленная во время тяжелейшего удара, не устояла перед лестью (отметим его восторженный рассказ в ст. 3—4), еще один пал жертвой мирской дружбы. Из истории достаточно известно о Меродах–Валадане, чтобы можно было предположить, что этот визит был прикрытием его замыслов о восстании против Ассирии. Но Библия молчит об этом, и Езекия осуждается за то, что польстился на богатство и человеческое заступничество.
За свою неверность он заплатил очень дорого (39:5—7). Причем Езекия обрел утешение в отсрочке приговора (8), но для Исайи это было невозможно. Очевидно, эту ношу он взял на себя и так и жил под ее тяжестью, поэтому в тот момент, когда Господь вновь заговорил с ним, он душой оказался среди тех, кто долгое время прожил в Вавилоне (6–7), и мог «говорить к сердцу» (ср.: 40:2) поколения пленников, которые еще не родились.
40:1 — 48:22 Далекая ночь, проведенная в Вавилоне
Каким бы ни был наш взгляд на отношение гл. 40 — 48 к их великой прелюдии в 1 — 39 (см.: «Вступление»), в 40:1 мы оказываемся в мире, совершенно отличном от мира Езекии, счастливо избежавшего предсказанной ему в 39:5–8 ситуации. Ничего не сказано о пропущенных полутора столетиях; мы словно бы просыпаемся от сна и видим себя в глубине бедствия, жаждущими избавления от вавилонского плена. В гл. 40 — 48 освобождение уже близится; мы видим постоянное обещание нового исхода, возглавляемого Господом; мы видим наступление завоевателя, наконец–то названного по имени, который завоюет Вавилон; мы видим начало новой темы, открывающей славу призвания быть рабом и светом для народов. Все это выражено весьма красноречиво, ликование стремительно нарастает, а стиль речи напоминает отдельные отрывки, встречающиеся до этого (ср., напр.: 35:1 — 10; 37:26–27). Теперь это ликование вполне обоснованно, что позволяет придать определенное звучание оставшимся главам книги.
40:1—11 Долгожданный Господь
40:1—2 Утешение для Израиля. Здесь утешайте употреблено в привычном для нас значении, а не как в староанглийском в значении «поддерживать». Этому слову вторит женская мягкость 66:13, усиленная ст. 2, где фраза «говорите к сердцу» (букв.) чаще всего употребляется в ситуациях, когда требуется подбодрить или убедить кого–либо (ср., напр.: Быт. 50:21; Суд. 19:3; 2 Цар. 19:7; Ос. 2:14). Бросается в глаза, что народ Мой и Иерусалим в этих главах разделены до тех пор, пока город–мать не соединится вновь со своими детьми (ср.: гл. 54).
Фразу вдвое за все грехи свои (2) можно объяснить либо в смысле щедрости, как, например, в 61:7; Зах. 9:12 (здесь для «вдвое» использовано другое слово), либо, следуя большинству комментаторов, в смысле наказания, как, например, в Лев. 26:18, 43; Отк. 18:6. В первом случае лучше выражено милосердие, лежащее в основе этих глав, а в последнем — звучит только твердая уверенность, что приговор Иерусалиму уже более чем заслужен им, и нет никаких намеков на заслуженное спасение. Между прочим, нет ничего невероятного в том, что вдвое может обозначать «соответственно» или «равноценно».
40:3 — 5 Глас вопиющего в пустыне. Великий путь (который должен быть пройден всем человечеством, 5) сводит на нет обрядовые дороги языческих верований. Пустыня имеет двоякое значение, во–первых, как пример препятствий, которые должны сдаться перед царственным продвижением вперед (4; см.: гл. 35), и как напоминание о первом исходе. В Ос. 2:14 пустыня с ее аскетичностью изображается как место покаяния и обновления; Иоанн Креститель, по обычаю пророков, для своего символического действа использовал настоящую пустыню (ср.: Мф. 3:1—3). Однако явление Господа (ср.: Мф. 3:13—17) и «исход», который Он должен был свершить (ср.: Лк. 9:31), проявились совершенно неожиданным образом.
40:6—8 Слово проповедника. 6 Здесь говорится о пророке и мере его ответственности (прочтение RSV«И я сказал» сохраняет все согласные еврейского оригинала и звучит достоверно). Всякая плоть (букв.) в значении «все люди» перекликается с впечатляющей фразой всякая плоть ст. 5 в смысле «все человечество», но относится к моменту всезатмевающего присутствия Бога. 8 Без великого окончания ст. 8 весь отрывок имел бы значение скоротечности, как, например, в Иов. 14:1 — 12, но с этой концовкой стих продолжает неустанную проповедь Исайи о необходимости веры (ср., напр.: 7:9; 31:3). Самое полное его истолкование дано в 1 Пет. 1:23–25, где слово, приняв окончательную форму благовествования, уже не просто противопоставляется нашей скоротечности, но исцеляет от нее. Ср.: 1 Ин. 2:17.
