4) Тогда ли хочешь милостивым и щедрым быть, когда перестаешь жить и от людей отлучаешься? Тогда ли добро делать, когда жизнь, дыхание, движение прекратится, и всякое действие кончится, и время испытания и суда настанет?
5) «Если не дерзаешь знатных людей останками трапезы твоей потчевать, – говорит свт. Василий Великий, – как дерзаешь Бога останками твоими на милость преклонять?» (В Слове к богатым). Итак, отложи все эти мысли, которые тебя отвлекают от добродетели и связывают сердце твое скупостью и сребролюбием; пресеки узы эти мечом веры и упования на Бога, и отдай имение свое руками убогих в руки Христу, Который, будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8:9).
Иной заявляет: «Я-де волен распоряжаться своим имением».
Ответ. Ничего своего, кроме грехов, не имеешь ты, который нагим из чрева матери твоей вышел, нагим и отойдешь (Иов. 1:21). Скупость и лакомство – твое; а имение – Божие добро, расходовать которое ты должен по воле Божией, а не твоей. А если по своей воле и своим прихотям Божие добро будешь расточать или при себе держать, не употребляя на законные и богоугодные расходы, непременно, как неверный и лукавый раб, суда Божиего не избежишь (см. Лк. 12:45-46).
Иной думает и говорит: «Я-де хочу на свете жить, и для того имение запасаю и берегу».
Ответ. Так-то думал и евангельский богач жить на свете, есть, пить и веселиться. Но слушай, что Бог сказал ему: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12:20). Так и ты обещаешь себе то, что не в твоей власти; жить хочешь на свете, но смерть перед тобой невидимо стоит, суд Божий у дверей, и Бог с небес говорит: Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
Иной мыслит: «Если-де мне от имения убогим давать, то на что мне жить?»
Ответ. Не жить тебе не на что будет, а не на что будет роскошно жить; не на что будет расширять и украшать здания, палаты, стены; не на что собирать богатые столы, не на что запасать дорогие вина, не на что принимать частых гостей; не на что шить различную дорогую одежду; не на что покупать бисера, алмазы, яхонты и прочую прелесть и суету; не на что доставать, украшать и содержать отборных коней, им приличных наборов и карет, богато одетых слуг; не на что в карты играть, не на что собачью охоту содержать, не на что увеселительных галерей строить и прочие прихоти исполнять, поскольку на все эти суетные и непотребные расходы много требуется денег. Не до милостыни, не до нищих, когда так пространно себя хочешь содержать. А когда отнимется излишество, прекратится роскошь, то и тебе и требующим у тебя довольно будет, ибо естество немногим довольствуется; а прихоть и роскошь пагубная и всем светом недовольна.
Наконец, самолюбие, скупость, сребролюбие и немилоседие много вымышляет причин и извинений, которых и перечислить невозможно. По этим-то причинам трудно богатому войти в царство небесное (Мф. 19:23). Поскольку:
1) уповают на богатство свое, а не на Бога Живого, что есть идолослужение;
2) в богатых скупость и сребролюбие гнездится;
3) богатству сопутствует гордость и ее дочь – презрение бедных и убогих;
4) в богатстве проявляется немилосердие к страждущей, подобной себе, братии;
5) богатству свойственна пагубная роскошь и прочее.
А всему корень – самолюбие. Не богатство виновато в погибели богатых, ибо богатство есть Божие дарование, и многие богаты были, но и благочестивы, как-то: Авраам, Исаак, Иаков и прочие праотцы наши, каковы и ныне многие, – но что же? Сердце самолюбивое и прилепляющееся к богатству и от Бога Живого отвращающееся. Поэтому Псаломник говорит: если притекает богатство, не прилагайте сердца (Пс. 61:11). Примечай здесь, любезный читатель, что здесь говорится о богатстве праведном, а не о том, которое собрано неправдой, хищением, беззаконной лихвой, лестью и коварством. Это богатство пагубное, и стяжателя своего навечно погубит, если злом собранного хорошо не расточит и истинного покаяния и плодов его не принесет (о чем выше в статье первой части это сказано).
§ 261. Здесь прилично и нужно вспомнить о словах многих христиан, которые не только холодны и удалены от любви, но и пусты и, если истину сказать, бесчеловечны.
1) Многие, видя бедность ближнего и не желая помощи ему подать, отрекаются бесчеловечно и в сердце кроющееся немилосердие объявляют: «Какое-де мне до него дело?» Язычники естественным законом преклоняются на бедность, бедному сострадают и милосердие оказывают, как довольно много в истории о том повествуется; а христиане, исповедующие Христа, Христа – Человеколюбца и милость ублажающего, закон богописанный и Евангелие слышащие, и чающие воскресения мертвых и жизни будущего века, отрекаются от сродного своего естества и произносят слова: «Какое мне до него дело!»
Христу, Которого исповедуешь, до тебя и до всех нас дело было, когда видел нас в великом бедствии, и так над всеми нами умилосердился, и так чудно от бедствия избавил. А ты о подобном себе ближнем, которого Он повелел тебе любить и милость оказывать, ближнем бедствующем, произносишь бесчеловечные слова: «Какое мне дело до него?!» Бог каждый день о тебе промышляет, питает и одевает тебя, дает тебе здоровье и крепость, силу и прочие блага, чтобы ты и сам ими довольствовался, и требующей братии служил; а ты бедствующему отказываешь: «Какое мне дело до него?!»
Сам милости сподобляешься, но других миловать не хочешь и бесстыдно отрекаешься: «Какое мне до него дело!» Это слово не только ослепленного, но и неблагодарного и лукавого: «Какое мне дело до него?» Брат в бедствии погибает, а ты помощи ему не подаешь, от погибели не избавляешь: нет сожаления о сродном страждущем естестве! Сам, думаю, многократно помощь от ближнего в нуждах познал, и ныне требуешь, ибо никто на свете не живет без помощи другого. Все друг от друга помощи требуют: нищий от богатого, невежда от разумного, немощной от здорового, в темнице заключенный от свободного, странствующий от имеющего дом.
По этой-то причине и Бог, милосердствуя о нас, заповедал нам: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39). Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки, – говорит Христос (Мф. 7:12). Хочешь, чтобы тебе ближний помогал в нужде твоей, – это бесспорно. А если и хочешь, и познал, и познаешь помощь себе от другого, как сказано, и впредь без того не можешь жить, то сам рассуди, как безумно отказываешь требующему у тебя вспоможения, сам от другого получая помощь! Видишь, как лукаво сердце твое, которое издает слово: «Какое мне до него дело!»
Притом внимай, что из того следует, когда в нужде отказываешь ближнему? Тебе до него нужды нет; другой подобный тебе то же скажет; третий также отречется; а он в том бедствии погибнет: что же тогда? Берегись, чтобы как ты, так и другие, отрекшиеся от него, к погибели праведным судом Божиим присуждены не были. О, сколько на свете убийц, которые не руками, но своим немилосердием, жестокосердием и таким бесчеловечным отказом убивают людей, но думают о себе, что они чисты в том! Ибо не только тот убийца судится, кто как-нибудь ближнего убивает, но и тот, кто бедствующего от смерти не избавляет, а может избавить, поскольку, если бы он подал руку помощи бедствующему, не постигла бы его смерть. Ибо когда запрещается убивать нам брата нашего, то тем самым повелевается сохранять жизнь его, которая сохраняется помощью нашей.
Итак, бедствуешь ты сам душой, если брату бедствующему не подаешь помощи, а можешь. Но притом еще осмотрись, принадлежишь ли к тому духовному и благословенному Телу Христову, которое есть Церковь святая, когда такое о себе и ближнем мнение имеешь, хотя устами и исповедуешь Христа? В одном теле член члену помогает: рука руку моет, глаз глазу, ухо уху, нога ноге и прочие друг другу помогают и охраняют. Так и христиане, которые духовное Христово Тело составляют, должны не только друг от друга не отрекаться, но и друг другу помогать.
2) Есть у многих обычай просящего отсылать к Богу: Бог-де даст. Это по видимости, кажется, правильно, поскольку Бог все дает, и дает даром. Но как примешь, христианин, в рассуждение слово это, то увидишь, что оно то же значит, что и вышеупомянутое слово: «Какое мне дело до него?» Ибо отсылаешь просящего к Богу не для того, чтобы Бог ему подал, а потому, что сам не хочешь подать, и потому от себя отсылаешь, а не к Богу посылаешь. А хотя и подлинно отсылаешь к Богу, то и тогда неправильно делаешь, ибо Бог его посылает к тебе и тебе велит ему подать: Просящему у тебя дай (Мф. 5:42); а ты обратно его отсылаешь к Богу: «Бог даст», и так заповедь Божию преступаешь. Бог блага Свои подал тебе, чтобы ты и сам нужды свои удовлетворял и требующим уделял во славу Его. Но ты, сам только довольствуясь, требующих отсылаешь: «Бог даст». И так Богу, Подателю благ, неблагодарным себя показываешь. Если бы кто сказал: «Я бы-де подал просящему, да сам не имею», – такому отвечаю:
