всех других частях. В этом можно легко узнать древнее учение о всемирной симпатии. При этом самыми связанными являются вещи и субстанции, принадлежащие одним элементам, например элементу огня, воздуха или воды.
Большим вкладом Посидония в развитие тайных учений было его учение о душе. До него причину всего зла, а также неправильных мыслей и поступков считали ложные представления и ложные суждения. Посидоний же учил, что страсти возникают не от ложных суждений, а в основе их неразумная часть самой души. Таким образом зло оказывалось укорененным в самом человеке. В самом человеке Посидоний различал две части души: разумную способность и, неразумную – волевую часть души, подверженную эмоциям и страстям. Причиной всех бед человека он считал то, что человек не следует божеству в себе самом, то есть разуму, а склоняется к неразумной, и чаще всего низшей – животной части. Как и все древние, он считал, что макрокосмос подобен микрокосмосу, и идя на поводу своей низшей природы, человек нарушает это первоначальное подобие. Это было первым в истории определением бессознательного. В дальнейшем это представление о бессознательном получило очень большое распространение среди оккультистов, философов, психологов и астрологов, особенно в наше время. Само имя Посидония в этой связи не случайно. Посейдон, у римлян Нептун, бог глубинных вод моря или Океана. Его изображали в виде старца вооруженного трезубцем и скачущего по волнам моря в колеснице, запряженной водными конями. Трезубец – символ тройственности и избыточности власти. Другой его атрибут – морские кони, олицетворяют космические силы и нарастающий ритм пенящихся волн. Пенящийся, неспокойный океан – это символ всего бессознательного, даже по учению современного психоанализа. Это подтверждает связь Посейдона с глубинными пластами человеческой души и общечеловеческого коллективного бессознательного. Учение Посидония о неразумной части души, которое он соединил с учением Платона о душе, которая знает все и всякое новое узнавание это только воспоминание о уже знаемом, приводит к мысли о нерождаемости души и ее бессмертии. Посидоний разделял учение о перевоплощении души. Находясь между двумя жизнями в земных телах душа пребывает в небесном пространстве, наполненном эфиром, поднимаясь от одной небесной сферы к другой.
Таково вкратце учение Посидония о душе и ее связи с астральными объектами. В дальнейшем эти его учения были восприняты другими астрологами древности, например Клавдий Птолемей называет Посидония одним из своих учителей. Те основные законы и правила, которыми пользуется астрология и в наши дни, все содержались в учении Посидония. В древнем мире после Посидония основные принципы его учения были восприняты с одной стороны нарождающейся новой религией Рима – Митраизмом, а с другой – учением герметизма. Стоическая же школа после Посидония уже не дала ничего нового.
Культ Митры был перенят древним Римом из Передней Азии. Куда он попал из Ирана. Позднее он стал официальной религией Рима. Видимым образом Митры в этом мире было Солнце – олицетворение божественного огня. Символически Митра изображался в виде прекрасного юноши с мечем, он весь закутан в плащ, расшитый звездами и знаками Зодиака, «концов этого плаща никто не видел». Этот расшитый звездами плащ означал вселенную или видимый мир. В центре этой вселенной находится Солнце или сердце Митры – Огонь. Между центральным огнем – сердцем Митры и миром звезд – его плащом и водной стихией, находятся 6 планет посредников. Очень часто Митра изображался рядом со змеей, которая обвивает его плащ, или змея обвивает Митру кольцом, кусая свой хвост. Змея это тоже символ астрологического Зодиака, а также символ влаги или стихии воды. От Митраизма также произошел другой астрологический символ. При митраическом посвящении ученику показывали лестницу с 7 дверями: свинцовой, олицетворяющей Сатурн, оловянной – Юпитер, железной, медной, серебряной и золотой. Эти семь дверей необходимо было пройти для того, чтобы получить посвящение, они олицетворяли 7 небесных сфер, последняя из которых – золотая представляла сердце Митры или Солнечное посвящение.
Начиная с первого века до н.э. в античном мире начинает распространяться новое тайное учение – герметизм. Герметизм возник в Греции первоначально как культ бога Гермеса – Меркурия. Но когда во времена эллинизма, в Грецию проникли учения египтян, греки соединили Гермеса с египетским богом Тотом. Вместе с Тотом были переняты и все его тайные атрибуты.
Постепенно бог пастухов – Гермес стал богом посвященных Гермесом – Тотом или Гермесом Трисмегистом – Триждывеличайшим. Это учение, названное герметизмом, вобрало в себя все тайные науки античного мира, включая астрологию. Отсюда наше слово «герметичный» – закупоренный непроницаемый. Некоторые трактаты герметизма сохранились до наших дней, это такие книги как «Ключ», «Асклепий», «Дева мира» и «Пемандр». Самый знаменитый из них: «Пемандр» или «Поймандр». Это самый полный трактат по герметизму. Он содержит в себе теологию, антропогонию, сотериологию (учение о спасении) и эсхатологию. В очень кратком изложении его суть в следующем: в самом начале существует Единый Бог как свет. Затем появляется мрак или материя по «Менандру» он страшен и угрюм, скручен спиралью и подобен змею. Единый Бог проявляет себя в виде эманаций – излияний, благодаря первой эманации в мире появляются 4 элемента: огонь, воздух, вода и земля. Вторая эманация, низший бог – Творец, Демиург, творит из огня и воздуха 7 небесных сфер. Так созидается весь космос. Третья эманация верховного ума – первочеловек (Адам Кадмон). От соединения его и природы происходит рождение всех людей. Таким образом человек двойственен по своей природе: с одной стороны, как дитя верховного ума – первочеловека, он бессмертен и имеет бессмертную душу; с другой стороны, он смертен, т.к. тело свое он унаследовал от материальной природы. После смерти душа возносится к своему первоистоку: горнему свету, при этом она проходит сквозь 7 небесных сфер, постепенно освобождаясь от материальных оков и сбрасывая все телесные оболочки. Таково вкратце учение «Пемандра». Другие трактаты герметической литературы посвящены отдельным вопросам космологии, эсхатологии, магии, алхимии и астрологии. Самый знаменитый средневековый трактат герметизма – «Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста» содержит в себе в очень лаконичной и сжатой форме все основные постулаты этого тайного учения, это как бы квинтэссенция всего оккультизма, он пользуется огромной и заслуженной популярностью среди алхимиков и астрологов. Однако, это сочинение большинством ученых историков относится к гораздо более позднему периоду, возможно к 14 – 15 в.в.
Итак, герметизм был основным учением поздней античности, опиравшимся на эзотерическую традицию. Именно под его сенью развивалась астрология. Впоследствии, герметизм оказал огромное влияние на такие тайные учения как неоплатонизм, гностицизм, Каббалу, учение св.Августина, Оригена и др. уже христианских учителей церкви. Вместе с ним
