Развивающие импульсы могут иметь общее действие, а могут быть направлены на конкретную цель. Например, на активацию и открытие какого-то энергетического центра. Иногда развивающие импульсы приходят свыше, и тогда они определяют весь дальнейший Путь человека, направляя его рост и духовную трансформацию в определённое русло. Эти импульсы предопределяют выбор искателя, влияя на его личный Узор. Импульс развития, полученный с Высших Планов, существует внутри искателя как некий самостоятельный центр, который подобно магниту влечёт его к определённым учениям и практикам. Как правило, подобный импульс вычерпывается после того, как человек уже встал на определённый Путь и сформировал внутри себя необходимость в том, чтобы его пройти. Тогда эта необходимость становится тем магнитом, который влечёт искателя в нужном направлении. Импульсы такого рода, например, способствуют появлению мистиков-увайси в суфизме.
Чтобы увидеть какую-то вещь, нужно на неё взглянуть. Книги и поучения указывают искателям, на что им нужно смотреть вначале, на что потом – и так далее. Правильно используя собственное внимание, человек обретает опыт и знание. Ведь пока человек не обрёл собственное Знание – передача не завершена и Работа не выполнена.
Что такое Милость Бога
Мистический Путь изобилует парадоксами. На нём, например, искатель стяжает Милость, прикладывая порой невероятные усилия для того, чтобы её обрести, а когда он её получает, то осознаёт, что она даётся безусловно, без требований и обязательств. Того, кто имеет опыт обретения Милости, нисколько не удивляет это противоречие – когда искатель должен работать как вол, чтобы получить то, что даётся даром и без условий, но большинству понять это будет сложно. Отсутствие прямой зависимости между количеством прилагаемых усилий и ответом Свыше – есть одна из особенностей мистической Работы в целом. Хотя это не означает того, что никаких закономерностей нет вообще, иначе не было бы ни Пути, ни Работы. Но сначала надо поговорить о том, что такое вообще – милость Бога.
Для атеистически обусловленного ума милость равна милостыне и выглядит как унижение. «Мы не можем ждать милостей от природы. Взять их у неё – наша задача!» – нечто подобное сидит в умах большинства людей, хоть немного заставших Советскую власть и обусловленных её догматами. Атеисты не признают никаких милостей, если они исходят не от начальства, но верят в случайность – например, в случайность возникновения разумной жизни. Атеистам, решившим стать верующими в Бога, вопрос милости даётся с трудом – при мысли о какой-то милости внутри у них как будто кто-то проводит ножом по стеклу, и оттого становится немного противно и неприятно. Милость плохо переносится человеческим эго, и чем оно сильнее, тем хуже воспринимается понятие милости, зато превозносятся гордость и честь. Эго человека – хоть духовного, хоть нет – не принимает милости и становится препятствием для неё. А милость не может быть навязана, и если она отвергается, то у человека нет шансов её получить.
Верующие люди видят проявления Милости в том, что Господь волшебным образом помогает выполнению их желаний и удовлетворению нужд. С их точки зрения милость должна иметь некоторое материальное воплощение, и в этом они, возможно, правы. Другое дело, что Милость к этому не сводится. Проводя очень грубую аналогию, можно сказать, что нищий никогда не знает, сколько ему подадут. Мелочь, брошенная в его шляпу, – это не милость, а подачка. Милость превосходит ожидания просящего, удовлетворяя его нужду неким неожиданным образом. Когда верующий получает ответ на свои молитвы – в виде того, о чём он просил – это ответ на его необходимость. Формально он тоже относится к милости Бога, но формально даже то, что мы живем, и существует весь этот мир, – это тоже Его милость. Милость, о которой говорят мистики, имеет несколько иные свойства.
Повторюсь – формально ответы на молитвы, схождение благодати и прочие плоды взаимодействия с Господом вполне подходят под общепринятое понимание Милости и до некоторой степени тоже ею являются. Однако с точки зрения мистиков подобные проявления Милости есть всё-таки, в первую очередь, обнажение скрытых до поры законов и закономерностей, с которыми искатель сталкивается на Пути. Верующему необходимо поддерживать свою веру, создавая себе эмоциональные стимулы, и потому для него будет естественным и правильным видеть во всём проявление Милости, чтобы снова и снова убеждаться в величии, всемогуществе и щедрости своего Бога. И если верующему такой подход позволяет подпитывать силу веры, то для мистика он неприемлем. Нельзя прийти к Истине, проецируя на реальность свои представления о Боге, какими бы хорошими они при этом ни были. Поэтому и понимание Милости у мистиков несколько иное.
Есть на Пути один закон, не оспариваемый почти никем из мистиков, – невозможно достигнуть Истины или переживания исчезновения в Боге своими силами. Никакие усилия или сверхусилия не могут привести к этому – просто потому, что человек и Бог существуют на разных планах Реальности, неизмеримо далёких друг от друга. Божественное Присутствие, явленное на человеческом плане, не отражает полноту бытия Бога, как, впрочем, его не отражает ничего из того, что доступно самому развитому восприятию человека. Источник же, из которого исходит Творение и вместе с которым появляется Бог, находится бесконечно далеко и непостижим для человека. Вся полнота Высшего Бытия находится даже не в Боге, но в объединении проявленного Божественного Творения и непроявленного Потенциала Источника, которое многие мистики именовали Абсолютом. Для тех, кто не стремится к точности, Бог может включать всё сразу – и проявленного Себя, и непроявленного, но чем больше внесено упрощений, тем больше искажена Истина. Благодаря упрощениям такого рода в мистицизме становится всё больше загадочности и всё меньше знания.
Любой мистик понимает, что преодоление разрыва между человеком и Богом неосуществимо без помощи последнего. Для взаимодействия с Ним существуют мистические практики, и они работают достаточно хорошо, меняя человека, а также помогая ему изменить свои обстоятельства и судьбу. Появляются возможности, приходит волна Незримого, и случаются разного рода чудеса. Однако Милость – с точки зрения мистиков – заключается в другом. Милость приходит как средство преодоления разрыва, как то, что выводит человека за его собственные пределы и открывает ему Бесконечное. Нельзя прыгнуть выше головы, но можно быть поднятым на недоступную высоту. Именно этой Милости ищут мистики на заключительных этапах Пути.
На начальных этапах Пути схождение истинной Милости практически невозможно – и почему это так, определённо сказать нельзя. Возможно, из-за внутренней неготовности искателя. Известно, что просветление или преображение происходит через схождение Милости на человека, которая и меняет его – никогда окончательно, но всегда кардинально. Бывает так, что человек оставляет тело, умирая в момент преображения, и тогда это – окончательное изменение, а пока он жив, Милость может быть получена неоднократно, а вместе с нею приходят и новые перемены. Как правило, Милость приходит после того, как человек сдал свою волю Богу, или же в сам момент Сдачи. Она ощущается, как мощный поток энергии, от которого порой не знаешь куда деться, потому что он переполняет тебя и кажется, что ты этого не выдержишь. Схождению Милости может сопутствовать погружение в изменённое состояние, но также всё может происходить и без этого. Что-то в человеке меняется сразу же, в момент пребывания в потоке Милости, а что-то – позже; это процесс многоплановый и имеющий некоторую протяжённость во времени. Точное описание этих перемен дать не может никто, потому что в каждом случае они соответствуют уникальности данного человека. Последняя стадия суфийского Пути – исчезновение в Боге – происходит через Милость, и, как утверждают суфии, это исчезновение может длиться бесконечно, сопровождаясь новыми потоками Милости.
Через Милость происходит обретение человеком божественных качеств, о чём тоже упоминает большинство авторов, обращающихся к теме преображения искателя на финальных стадиях Пути. Я бы в свою очередь добавил, что человек может стать проводником Милости для других, и именно об этом повествуют различные истории о великих шейхах и святых, которые могли одной фразой или прикосновением изменить состояние вопрошающего, причём изменить его до некоторой степени необратимо. Проводником Милости для учеников становится Мастер, потому что их шансы обрести её самостоятельно – до момента Сдачи – очень невелики. Для учеников – это шанс быстрого прогресса, однако в силу разных внутренних причин им бывает трудно принять энергию Милости. Бывают, кроме того, случаи, когда Бог внезапно вторгается в жизнь людей и на кого-то нисходит Милость, хотя он её и не искал. Тогда появляются спонтанные мистики наподобие Порфирия Иванова, но это не правило, а исключение из него.
