Ученик Чжу Си спросил о соответствии срокам. Ему сказали: места, положения знаков Книге Перемен – ГРОМ на востоке, ОГОНЬ на юге, ВОДОЕМ на западе, ВОДА на севере – это одна из точек зрения. В 12 знаках Би Гуа распределение по 12 созвездиям – это другая точка зрения. Кроме того, Цяо Яньшоу создал еще способ распределения силы дыхания знаков по дням. Он объединил два учения и создал одно. То есть 4 знака: ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА – и 24 уровня он распределил по 4 временам. И 12 годовых знаков распределил по 12 месяцам. Распределил 48 знаков по высшим князьям, удельным князьям, сановникам и чиновникам. И по 6 дням и 7 долям создал такое учение. Если 4 являются главными, тогда 12 знаков Перемен, соответствующих 12 месяцам года[2], в них знак НЕБО не должен отвечать за знак Сы, а знак ЗЕМЛЯ не должен отвечать за знак Хай, знак ГОРА не должен попадать на знаки Шэнь и Ю, а знак ВЕТЕР не должен попадать на знаки Сюй и Хай.
Если же 12 знаков являются главными, тогда 4 знака – НЕБО не должно попадать на северо-запад, а ЗЕМЛЯ не должна быть на юго-западе, ГОРА не должна быть на северо-востоке, а ВЕТЕР не должен быть на юго-востоке. Эти 2 учения находятся в противоречии друг с другом, и при этом разделение на 48 знаков по высшим князьям, удельным князьям, сановникам и чиновникам, в соединении в зависимости от 12 годовых знаков изначально не имеют в себе образцов и образов, а говорят непосредственно лишь о смысле слов. И изначально у них нет никаких оснований. Поэтому не нужно говорить о том, что еще было убрано 4 знака и 24 уровня, потом можно увидеть эти ошибки.
Ян Сюн в «Книге великой тайны» пошел дальше, он полностью использовал способ господина Цяо. И в 81 главе содержатся знаки ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА, а берется только 60 знаков. Все учение в 81 главе сделано наподобие знаков ГРОМ, ОГОНЬ, ВОДОЕМ и ВОДА. В настоящее время Сюй Хань начал исправлять эту ошибку и пришел к тому, что создал две песни восхваления, в которых 729 стихов. Но невозможно ничего добавить к 60 знакам, 7 дням и 6 долям числа. Поэтому боюсь, что нельзя обратно доказать это учение и исправить учение господина Цяо.
Чертеж Прежнего неба сделан и объяснен не кем-то неизвестным, а Шао Юном. Но это не объяснение Шао Канцзе, а объяснение Си И. И на самом деле это не объяснение Си И, а объяснение Кун-цзы. Однако к тому времени ученые – последователи Конфуция потеряли эту традицию, и она распространилась, была принята в тайные учения и стала называться искусством киновари и очага. Ко времени Чэн Си и Канцзе она опять вернулась в учение о Переменах и после этого опять начала действовать в миру.
Вопрос:
В Переменах И Чуаня говорится слишком много о закономерностях.
Ответ:
И Чуань говорит, что у мудрых людей есть применение для мудрых людей, у одаренных людей есть применение для одаренных людей. Если по одному уровню можно было бы делать только одно дело, то в 384 чертах можно было бы понять только 384 дела. Сказано очень хорошо, однако в других объяснениях по-старому есть 384 черты и можно применять их только для 384 дел.
«Книга Песен» и «Книга Писаний» в общем поверхностно рассматривают толкования и объясняют общие значения текстов, и все. Однако что касается понимания вкуса данного текста, то суть его и истинность хранятся в самом тексте. А ниже маленькие иероглифы полностью это описывают, каким образом можно было это понять. Тогда возможно убрать толкование Перемен и отделить их от исходного текста.
Мудрец Чэн И[3] в этой книге очень спокойно и размеренно разбирается со всеми хитросплетениями, тонкостями и гибкостями и говорит обо всем без многословности, избыточности. Не то чтобы он бьет в бубны, барабаны и насильно заставляет всех постигать самый глубинный смысл. Он просто расстилает его на земле и дает поглядеть на него. И такие вот тексты труднее всего изучать. Если бы другие авторы могли бы делать подобные тексты, как Перемены в толкованиях Чэн И, но это невозможно, разве можно достичь такой бесстрастности, глубины понимания текстов?
Вопрос:
В толкованиях Перемен Чэн И в общем объясняются 384 черты, с помощью которых нужно правильно вести себя как человеку. Но боюсь, что они не полностью объяснены.
Ответ:
Да, если не понимаешь, каким образом нужно вести себя на основании его описаний, то смотри гадания и понимай это. В некоторых делах нужны слова, которые объясняются через дела, в некоторых словах объясняется через положение черты. Объяснение через удачу и неудачу тоже указывает на дело. Объяснения через начало и конец говорят о времени. Объяснения через высокое и низкое говорят о положении. В зависимости от того, что нужно делать, нужно смотреть и понимать. В Привязанных словах говорится: «Нельзя делать это неизменным правилом, нужно быть очень гибким в применении Перемен в действительности». Разве можно полностью сказать на основании этого, как нужно вести себя в человеческих делах?
Внимательно читая эту книгу, боюсь, можно встретить слишком много выдержек из толкования Чэн И. Однако они не полностью совпадают с пониманием смысла автором и не во всех случаях соотносятся с гаданиями. Поэтому есть некоторые места, которые непонятны по его рассуждениям. Однако сейчас, если рассматривать с точки зрения гаданий и на основании его учения, истинность этого не стоит менять.
Начиная с династий Цинь и Хань при исследовании образов и слов застревали на искусствах и числах и не понимали образцов и законов обширного понимания простого и легкого. Те, кто читал и рассуждал о значениях и законах, ограничивались и терялись, запутывались в пустой бесстрастности и не сводили это к человечности, совести, равновесию и правде. Стремясь сквозь время создать учение, чтобы принять понимание трех мудрецов, ты отличаешься в способах, но сближаешься в понимании Пути. Таким образом, я вижу, что это есть только в книге господина Чэн И.
Почтенный Су, объясняя Перемены, полностью выразил все в трех высказываниях: любовь с ненавистью и взаимное нападение, которые рождают удачу и неудачу. 6 уровней рассматривает как бы с точки зрения взаимных обременений и мира, взаимной вражды и убийства, которые объединяют людей. Этот уровень нападает на тот уровень, эта черта преодолевает эту черту, и это полностью не совпадает с чувствами людей.
Дун По рассматривает Перемены в свете того, что его отстранил от себя император Тай Цзу. Кроме того, он добавляет сюда буддийские и даосские способы толкования, поэтому его книга имеет две стороны.
Ли Тайфа тоже считает, что в каждом движении понимания чисел ты не понимаешь смысла. Гуань Ло понимает образы, но не понимает законы. И так как обучались действиям, образы и числа оставались закрытыми. Однако значения и законы, образы и числа нужно рассматривать вместе, и это будет самым лучшим подходом.
Объяснение образования смыслов в законах
Время
Время определяется как убывание и рост, наполнение и опустошение. Это значение очевидно в знаках СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, ОБДИРАНИЕ, 23, ВОЗВРАТ, 24.
Знак еще может указывать на состояние дела. К этому виду относятся такие знаки, как ТЯЖБА, 6, ВОЙСКО, 7, ПРОКУСЫВАНИЕ, 21, ПИТАНИЕ, 27.
Есть знаки, которые говорят о законах. К этому виду относятся такие знаки, как ПОВЕДЕНИЕ, 10, СКРОМНОСТЬ, 15, СООЩУЩЕНИЕ, 31, ПОСТОЯНСТВО, 32.
Есть такие, которые говорят об образах. К ним относятся знаки КОЛОДЕЦ, 48, ЖЕРТВЕННИК, 50. Все эти четыре разновидности знаков говорят о времени.
Положение
Положение определяется как знатное, подлое, высокое и низкое. Ван Би говорит, что внутренние четыре уровня обладают положением, а Начальное и Верхнее, 2 уровня, не обладают положением. Это не означает, что они не имеют положения инь и ян. Это означает, что они не имеют положения в смысле должности. Пятерка – положение государя. Четверка – это положение близкого сановника, чиновника. Тройка, хотя и не находится близко, однако положение у нее тоже достаточно почтенное. Двойка, хотя и не такая, как Тройка и Четверка, по своей знатности и почтенности, но с Пятеркой она имеет прямое созвучие. Эти 4 положения могут действовать в делах в зависимости от соответствующего времени. Поэтому и говорится, что они обладают положением.
Начальное и Верхнее же в большинстве случаев рассматриваются только с точки зрения начала и конца во времени. И если говорить с точки зрения положения, то Начальное представляет собой человека, который начал свое продвижение, но еще не соответствует делам. Верхнее указывает на человека, уже ушедшего в отставку и не находящегося внутри дел, а находящегося вовне. Поэтому и говорится о них, что они не занимают положения. Однако речь идет только о правильных примерах и обстоятельствах.
