- в эпоху углубляющейся политической неопределенности многие находили этот путь чрезвычайно привлекательным. Он балансировал между противоположными точками зрения, часто с ослепительной виртуозностью. Его диалектическое мастерство в сочетании с оракульным и иногда запутанным способом изложения открывало работы для различных интерпретаций, позволяя гегелевскому языку и идеям легко вливаться в политические идеологии как правых, так и левых.104 Наконец, Гегель, казалось, предлагал способ примирить факт политического и социального конфликта с надеждой на конечную гармонию интересов и целей.
39. Гегель за кафедрой в окружении студентов. Литография 1828 года работы Франца Куглера.
Гегельянство" не было тем материалом, из которого делают популярные идентичности. Работы мастера, как известно, были сложны для чтения, не говоря уже о понимании. Рихард Вагнер и Отто фон Бисмарк были среди тех, кто безуспешно пытался понять его. Более того, его привлекательность была конфессионально окрашена. Гегель происходил из протестантской пиетистской среды, чей отпечаток можно обнаружить в его попытках ассимилировать земное с божественным порядком. Студенты-католики неоднозначно отреагировали на его учение. В 1826 году группа студентов-католиков Берлинского университета даже обратилась с официальной жалобой в министерство образования: похоже, Гегель несерьезно отнесся к католической доктрине, заметив, что если бы мышь обгладывала облатку после освящения, то, в силу таинственного чуда транссубстанциации, "Бог существовал бы в мыши и даже в ее экскрементах".105 Попросив министерство объясниться, Гегель сослался на принцип академической свободы и добавил, что католики могут не посещать его лекции, если пожелают. Даже без этих раздражителей было ясно, что гегелевская сакрализация государства более привлекательна для протестантских приверженцев прусской государственной церкви, чем для католиков, чьи отношения с протестантской светской властью были более проблематичными.
Однако в протестантском мейнстриме (не говоря уже об ассимилированных еврейских кругах) влияние Гегеля было глубоким и продолжительным. Его аргументы быстро распространились в культуре, отчасти благодаря студентам, толпившимся на его лекциях, а отчасти благодаря покровительству министра культуры Альтенштейна и его тайного советника Иоганнеса Шульце, бывшего студента Гегеля, которые поддерживали кандидатуры гегельянцев на ключевые научные посты, особенно в университетах Берлина и Галле. Гегельянство, как и постмодернизм, стало амбивалентным, проникая в язык и мышление даже тех, кто никогда не читал и не понимал трудов мастера.
Влияние Гегеля помогло утвердить современное государство в качестве привилегированного объекта исследования и рефлексии. Никто лучше не иллюстрирует дискурсивную эскалацию, происходившую вокруг концепции государства в годы перестройки, последовавшей за Французской революцией. Государство больше не было просто местом суверенитета и власти, оно стало двигателем, творящим историю, или даже воплощением самой истории. Эта характерная для Пруссии близость между идеей государства и идеей истории оставила неизгладимые следы на зарождающихся культурных дисциплинах университетов, и не в последнюю очередь на самой истории. Леопольд фон Ранке, основатель истории как современной научной дисциплины, не был энтузиастом Гегеля, чью философскую систему он осуждал как неисторическую. Между гегелевским метафизическим пониманием "истории человеческого сознания и духа" и навязчивым поиском достоверных источников и стремлением к точному описанию, которые были отличительной чертой зарождающейся прусской исторической школы, лежал мир. Однако молодой Ранке, саксонец, приехавший в Пруссию в 1818 году в возрасте двадцати трех лет и получивший в 1825 году академическую должность в Берлинском университете, не смог полностью избежать заражения прусским идеализмом. В эссе, опубликованных в 1833 и 1836 годах, Ранке заявил, что государство - это "моральное благо" и "идея Бога", органическое существо с "собственной изначальной жизнью", которое "пронизывает все свое окружение, тождественное только самому себе". На протяжении всего XIX и вплоть до XX века "прусская школа" истории будет по-прежнему уделять подавляющее внимание государству как проводнику и агенту исторических изменений.106
После смерти философа во время эпидемии холеры в 1831 году гегельянство распалось на враждующие школы и претерпело стремительные идеологические мутации. Среди буйных "младогегельянцев", объединившихся в Берлине в конце 1830-х годов, был молодой Карл Маркс, новоиспеченный пруссак из Рейнской области, сын еврея, принявшего христианство, который переехал в Берлин в 1836 году, чтобы продолжить обучение юриспруденции и политической экономии. Первое настоящее знакомство с мыслями Гегеля стало для Маркса откровением, сродни религиозному обращению. В течение нескольких дней, - рассказывал он отцу в ноябре 1837 года, - от волнения он был "совершенно не в состоянии думать"; он "безумно бегал по саду у грязной воды Шпрее", даже присоединился к своему хозяину на охоте и обнаружил, что его одолевает желание обнять каждого берлинского бездельника на углу улицы.107 Позже Маркс отвергнет гегелевское понимание государственной бюрократии как "общего сословия", но оно все равно осталось с ним. Ибо чем еще была идеализация Марксом пролетариата как "чистого воплощения общего интереса", как не материалистической инверсией гегелевской концепции? Марксизм тоже был создан в Пруссии.
13. Эскалация
В 1840-х годах политическое несогласие на европейском континенте стало более организованным, более уверенным и социально более разнообразным. Народная культура приобрела более жесткую критическую окраску. Усиливающийся социальный кризис порождал конфликты и насилие, сталкивая административные и политические институты с проблемами, которые они, казалось, не могли решить. Это была самая бурная фаза постнаполеоновской "эпохи колебаний и перерывов".1 В Пруссии эти тенденции были усилены сменой режима. Смерть Фридриха Вильгельма III 7 июня 1840 года оставила после себя гнетущий осадок незавершенных дел. Политические проблемы предыдущего царствования все еще оставались неразрешенными. Прежде всего, "торжественное и знаменитое обещание" Фридриха Вильгельма III принять конституцию так и осталось после его смерти "невыполненным обещанием".2 Надежды и ожидания либералов и радикалов всего королевства были направлены на его преемника.
ПОЛИТИЧЕСКИЙ РОМАНТИК
Новому королю, Фридриху Вильгельму IV, было уже сорок пять лет, когда он взошел на трон. Он был чем-то загадочным даже для тех, кто хорошо его знал. Его предшественники, Фридрих Вильгельм III, Фридрих Вильгельм II и Фридрих Великий, были воспитаны в духе и ценностях эпохи Просвещения. Новый король, напротив, был продуктом эпохи романтизма. Он вырос на романтических исторических романах - его любимым писателем был прусский писатель Фридрих де ла Мотт Фуке, выходец из гугенотской колонии в Бранденбурге, в исторических романах которого были высокодуховные рыцари, дамы в беде, обдуваемые ветром скалы, старинные замки и мрачные леса. Фридрих Вильгельм был романтиком не только в своих вкусах, но и в личной жизни. Он часто плакал. Его письма к близким и родным были длинными невеселыми посланиями, обильно сдобренными партиями до семи восклицательных знаков.3
Фридрих Вильгельм IV был последним прусским - возможно, последним европейским - монархом, поставившим религию в центр своего понимания королевской власти. Он был "светским богословом на троне", для которого религия и политика были неразделимы.4 В моменты стресса и драматизма он инстинктивно обращался к библейскому языку и прецедентам. Но его христианство было
