В некоторых племенах человек мог стать шаманом даже по принуждению. У акомов люди могли присоединиться к одному из шаманских обществ после того, как члены этого общества излечивали их от болезни. Попросить принять в общество и научить всем шаманским премудростям мог также любой желающий, но такое происходило редко. Третий путь в общество, распространенный в XIX–XX веках, заключался в «ловле» членами общества соплеменника и принуждении его вступить в свои ряды[174]. «Ловля» проводилась несколькими способами, и один из них заключался в следующем. Поперек улицы пуэбло в линию насыпали угли, и если кто-то переступал через нее, шаман гнался за ним, чтобы схватить. Человек как можно быстрее бежал домой, и если ему удавалось дотронуться до приставленной к дому лестнице, он освобождался от вступления в общество, но если не успевал, то вынужден был стать его членом. Лесли Уайт писал, что знал молодого индейца, окончившего Хаскеллский институт и отличавшегося острым умом, который был «пойман» шаманским обществом и принужден вступить в его ряды. До этого он был свободен от предрассудков, но после вступления в общество стал таким же ревностным шаманом, как и все его «коллеги». Говорили, что со временем он стал обладать значительной сверхъестественной Силой[175].
Обязательства и опасности, связанные с принятием Силы
Принятие Силы было сопряжено с определенными, порой очень тяжелыми, обязательствами и запретами, невыполнение которых шаманом могло повлечь не только потерю Силы, но и вызвать гнев духа-покровителя и последующее наказание с его стороны вплоть до скоропостижной смерти. И чем больше у шамана было духов-покровителей, наделивших его своими Силами, тем больше запретов он должен был соблюдать.
Индеец из племени саук
Силу следовало контролировать, но не всем шаманам это удавалось. Даже неверное проведение церемонии могло грозить человеку разного рода неприятностями. Если во время обучения или исполнения церемонии Ночного Пути навахов шаман допускал ошибку, его могло парализовать[176]. Оджибвеи признавали, что Сила могла «раздавить» человека. Некоторые старые шаманы говорили, что чувствуют себя уязвимыми перед своими Силами. Результатом подобных страхов становились психические расстройства, олицетворяемые Виндиго – ледяным монстром-каннибалом, вынуждавшим своих жертв пожирать членов собственной семьи. Но следует признать, что перспектива этого не останавливала оджибвейских шаманов от попыток получить могучие сверхъестественные Силы[177].
Отказываться от принятия шаманской Силы, по словам пайютов, было чрезвычайно опасно, поскольку Сила трансформировалась в злую, вынуждая человека причинять вред другим людям (делая его колдуном). Попытки игнорировать ее также вели к наказанию – Сила могла убить одного из детей этого человека[178]. Павиотсо (северные пайюты) утверждали, что даже разглашение шаманом тайных знаний, полученных им от Силы, приведет к его смерти. А если человек игнорировал «призыв», получаемый в видении от Высших Сил, он серьезно заболевал[179]. Сила могла явиться к человеку, когда он ее не ждал. Некоторые даже отказывались от нее, говоря ей, что не хотят брать ее церемонии. Это было опасно, но индейцы утверждали, что иногда было более опасно принять ее, чем отказаться. Они говорили: «Сила может хорошо помогать тебе в течение нескольких лет, а потом начнутся большие проблемы. Тебе придется принести в жертву жизни своих друзей, а если откажешься, то погибнешь сам». Но в большинстве случаев человек все же принимал Силу[180].
Шаманов обычно опасались, поскольку при желании они могли использовать свою Силу не только во благо, но и во зло. Более того, при неуважительном отношении человека к шаману и его Силе наказание могло последовать незамедлительно. Например, у тсим-шиан никто не должен был проходить перед шаманом или позади него, когда он ел. Считалось, что шаман мог случайно проглотить его душу. Признаком того, что душа человека была проглочена шаманом, являлось постоянное кровотечение из носа. Определить, кем именно это было сделано, мог другой шаман, получив при помощи специальных техник определенное видение. В этом случае оба шамана садились около пострадавшего – «проглотивший» у его ног, а «лечащий» у головы. Шаманы начинали петь, и «лечащий» ударял «проглотившего» по спине своей трещоткой, которую держал в правой руке, а левой рукой в это же время стучал его по животу. Бил он достаточно сильно, пока «проглотивший» не открывал рот. Лечащий шаман тут же бросал трещотку, вкладывал обе руки в рот «проглотившего» и изымал оттуда душу больного. После этого «проглотившего» начинало рвать кровью. Лечащий шаман «накладывал душу больного на свою голову», а спустя четыре дня возвращал ее пациенту, который быстро начинал поправляться[181].
Связь между шаманом и источником его Силы
Связь между шаманом и источником его Силы хорошо прослеживается на примере апачей. Каждая Сила у них ассоциировалась с определенными песнями и молитвами. У западных апачей они назывались именем соответствующей Силы и, согласно мифу, были даны людям давным-давно, «сразу после того, как была создана земля». Считалось, что они «принадлежали Силе» и были «частью» ее. Именно песни и молитвы позволяли входить с Силой в контакт, эффективно применять ее, а также контролировать. Во время песнопения песня как бы возвращалась Силе. Апачи говорили: «Они (Силы) дали людям (специальные) песни, и мы возвращаем их им. Так Сила узнает, что мы пытаемся ей что-то сказать. Она узнает это, когда мы поем (ее песни). Вот почему эти люди (шаманы) поют во время плясок. Когда Сила слышит свои песни, она прислушивается. Если ты не поешь ее песни, она не будет знать, где найти тебя, и не захочет работать на тебя»[182].
Молитвы, песни, материальные принадлежности, необходимые для церемоний, еще не говорили о наличии Силы, если она не была передана соответствующим образом. Можно было скопировать их, но это не приносило пользы и человек не мог лечить с помощью них других людей. Во время проведения ритуала Сила и шаман взаимодействовали. Неправильное исполнение церемонии не помогало человеку, а, наоборот, навлекало на него беду. Церемонии следовало выполнять точно вплоть до мелких деталей. Если шаман ошибался, Сила являлась к нему и требовала, чтобы он делал так, как было обусловлено между ними, и давала ему еще один шанс. Если шаман продолжал повторять ошибки, он мог заболеть и умереть, либо Сила позволяла убить его в бою. «Сила опасна, если пытаться применить ее, не зная как, – говорили апачи. – Ты можешь сойти с ума и прыгнуть в огонь, ударить себя ножом, спрыгнуть с утеса или заплутать так, что никогда не выберешься из гор и умрешь там»[183]. Вашингтон Мэттьюз[184] был свидетелем того, как шаманы навахов, исполнявшие церемонию Горного Пути, настолько боялись собственной сверхъестественной Силы, что даже во время проведения церемонии дрожали и бледнели от страха и благоговения[185].
Апачи говорили, что наиболее надежный способ поддерживать со своей Силой добрые отношения (эффективный контакт) – это вести себя с ней как с хорошим другом. Даже тяжелые обязательства и запреты следует выполнять без жалоб, подавляя негативные чувства. Обращаясь к Силе за помощью, надо говорить с ней вежливо, тихо и неспешно. Никогда нельзя заговаривать с ней начальственным тоном. Получив от нее помощь, необходимо отплатить ей благодарственными молитвами или пением соответствующих этой Силе песен[186].
Иногда по неким причинам Сила уходила от шамана. В этом случае во время ритуала он не слышал ее и не чувствовал, а церемония не приносила ожидаемого результата. «Если Сила начинает слабеть, с этим ничего нельзя поделать, она просто уходит», – говорили чирикауа апачи[187]. Когда апач терял свою Силу, он чувствовал себя подавленно и одиноко. Причина такой депрессии заключалась не только в том, что с этого момента разрушалась преграда от дурного воздействия со стороны разного рода внешних сил и неудач, но также существовала возможность, что рассерженная Сила постарается отомстить индейцу и нашлет болезнь. Иногда люди предпринимали попытки вернуть ушедшую Силу, но, по словам индейцев, шансы на успех были ничтожны. Как только связь между Силой и ее владельцем разрывалась, она была для него безвозвратно потеряна. Сила уходила в двух случаях – если с ней плохо обращались и если человек старел и становился слишком слаб, чтобы использовать ее с максимальной пользой. Апачи говорили, что существует взаимосвязь между эффективностью Силы и физическими способностями ее владельца. Сила наиболее «чутка», когда ее владелец, согласно апачским воззрениям, находится в расцвете сил – начиная с 30–36 лет и до прекращения сексуальной активности. После этого способность человека управлять Силой ослабевает. Этот процесс медленный, и многие сохраняют Силу до конца жизни. Но иногда Сила «становится беспокойной и желает передать себя кому-нибудь более энергичному». В таком случае человек печалится, но знает, что не может ничего поделать, а потому вежливо прощается с ней. На этом их партнерство заканчивается[188].
