Потом он встретил Второго Патриарха[1], который понял его с первого слова, и только тогда осознал, что раньше он просто впустую тратил силы.
Как я сейчас вижу, мы не отличаемся от Патриархов-Будд.
Тот, кто понял первую фразу, становится Наставником для Патриархов-Будд.
Тот, кто понял вторую фразу, становится Наставником для людей и небожителей.
Тот, кто понял третью фразу[2], не может спасти даже самого себя.
Примечания
[1] Второй Патриарх (эр цзу). — Имеется в виду Великий Наставник Хуй-кэ (487–593).
[2] Первая фраза… вторая фраза… третья фраза… (и цзюй… эр цзюй… сань цзюй…). — Очевидно, речь идет о тех же трех формулах, или положениях, которые обсуждались в § 23 и характеризовались нами как не очень ясные. Правда, нельзя отрицать и другой вариант толкования — на него обращает внимание Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 148); возможно, здесь представлена некая классификация наставников по уровню их умения. Так, к первой категории отнесен тот, кто не только не нуждается в наставнике, но и может выступать как Наставник Наставника; ко второй категории — тот, кто может быть Наставником людей; к третьей — тот, кто не годен не только в Наставники, но не может спасти и себя самого.
§ 80
Кто-то спросил:
— Каково было намерение [Патриарха], пришедшего с Запада?
Наставник ответил:
— Будь у него намерение, он не спас бы и самого себя.
Кто-то сказал:
— А если у него не было намерения, то как Второй Патриарх получил Дхарму?
Наставник ответил:
— «Получить» означает «не получить».
Кто-то спросил:
— Если не получил, то каков же смысл «не получить»?
Наставник ответил:
— Это о вас, чьи мысли носятся в поисках, не зная отдыха.
Патриарх сказал: «О мужи, держась за голову, ищете голову!»
Если после этих слов вы направите собственный внутренний свет и осветите им себя, то перестанете искать, поняв, что ваши тело и разум не отличаются от [таковых] у Патриарха и Будды. И в этот же миг прекратите всякие занятия.
Тогда это и будет называться «получить Дхарму».
§ 81
Почтеннейшие!
Сейчас мне ничего не остается, кроме как, беседуя [с вами], выдавать[1] много вздора и чепухи. Не впадайте же в ошибку!
По моему мнению, не существует такого многообразия истин. Если хотите действовать, то действуйте, а не хотите, то прекратите [действовать].
А вот со всех сторон утверждают, что шесть парамит и десять тысяч поступков составляют Дхарму Будды.
Я же вам говорю, что это всего лишь ворота для украшения духа[2], ворота в [практические] дела Будды, а не Дхарма Будды.
Даже те, которые соблюдают пост и придерживаются запретов, подобно тому, как несший масло не дал ему вытечь[3], из-за того что [их] око Дхармы не [видит] ясно, сполна должны будут отдавать долги.
И наступит такой день, когда с них взыщут деньги, что они проели.
Почему так?
Если он вошел в Дао[4], но не постиг принципов,
Он должен был, возродившись, возвращать верующим их даяния.
Когда же хозяину исполнится 81 год,
На дереве перестанут вырастать «уши».
Примечания
[1] Беседуя [с вами], выдавать (хуа-ду шо-чу) — танское просторечие.
[2] Ворота для украшения духа (чжуанъянь мэнь). — «Ворота» в данном контексте обозначают «способ»; выражение же в целом имеет отрицательно-иронический смысл, ибо, согласно чаньским представлениям, «настоящий человек» не нуждается в украшении.
[3] Несший масло не дал ему вытечь (цин ю бу шань). — Имеется в виду рассказ Будды о человеке, который должен был пройти с полной бутылкой масла в руках через толпу людей, глазеющих на хорошеньких танцовщиц и певичек. Если он прольет хоть каплю масла, будет немедленно казнен человеком с мечом, который следует за ним. Только сосредоточившись на бутылке с маслом, не отвлекаясь на красавиц, он сможет пройти сквозь толпу, не пролив ни капли и тем самым сохранить себе жизнь. Подобным образом должен вести себя и аскет, сосредоточившись на своем и не отвлекаясь на постороннее (притча подобного содержания имеется в «Цза а хань цзин», санскр. «Самьюктагама-сутра»).
[4] Далее приводится цитата из произведения «Лес драгоценностей» («Бао линь». Цз. 3), приписываемого Пятнадцатому Патриарху по индийской линии по имени Kanadeva. В нем излагается история бхикшу, который в течение 30 лет после смерти расплачивался с богачом за полученное от него состояние, превратясь в съедобный гриб и возрождаясь всякий раз после того, как его срезали. Бхикшу должен был вернуть полученное к тому времени, когда богачу исполнится 81 год, после чего гриб перестанет возрождаться.
§ 82
Даже те, которые проживают в полном уединении на одиноком пике[1], соблюдая утренний пост, едят один раз [в день], постоянно сидят и не ложатся, ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день[2], — все это люди, создающие карму. Отдают даже голову и глаза, мозг и костный мозг, государства и города, жен и детей, слонов и лошадей и семь драгоценностей[3] — все отдают в качестве милостыни[4].
[Придерживающиеся] подобных взглядов из-за страданий тела и духа навлекают как результат [греховного поведения] страдания тела и разума.
Уж лучше ничем не заниматься, быть простым, без [всяких] примесей.
Даже бодхисаттвы, довольные достижением десяти земель, все ищут следы[5] такого последователя Дао, но никак не могут найти.
Поэтому [говорят, что] все небожители радуются, духи земли возвышают его, а все Будды десяти сторон превозносят его.
Почему так происходит? Потому что приверженец Дао, человек, слушающий сейчас мою проповедь, не оставляет никаких следов своей деятельности.
Примечания
[1] Проживают в полном уединении на одиноком пике (Гу фэн ду су) — формула, характеризующая жизнь отшельника; соответствует первой из двенадцати разновидностей аскетической практики.
[2] Ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день (Лю ши синдао). — Речь идет о шестиразовом в течение суток (три раза днем и три ночью) осуществлении религиозного служения.
[3] Семь драгоценностей (ци чжэнь) — золото, серебро, ляпис-лазурь, хрусталь, агат, сердолик и красный жемчуг, или рубин (приведенный набор драгоценностей фигурирует также в «Лотосовой сутре»).
[4] Отдают в качестве милостыни (шэ ши). — Перечень деяний этого рода взят из «Лотосовой сутры».
[5] Следы (цзунцзи). — Имеются в виду реальные результаты деятельности приверженцев Дао.
§ 83
Кто-то сказал:
«Будда великого проникновения[1] и превосходного разума в течение десяти кальп сидел в месте постижения Дао[2]. Но Дхарма Будды ему не явилась, и он не достиг пути Будды».
Мы не можем понять смысла этого [высказывания] и просим Наставника разъяснить.
Наставник ответил:
— «Великое проникновение» означает, что каждый сам по себе постигает отсутствие сущности и явлений десяти тысяч Дхарм.
«Превосходный разум» означает, что он никогда не знал сомнений относительно невозможности уловить хоть одну Дхарму.
Под «Буддой» следует понимать чистоту сознания, свет которого пронизывает мир Дхармы.
[Слова] «десять кальп сидел в месте постижения Дао» касаются практики в десяти парамитах.
[Слова] «Дхарма Будды ему не явилась» означают, что поскольку Будда по своей сути не имеет рождений, а Дхарма по своей сути негасима, то каким образом она могла явиться?
[Слова] «он не достиг пути Будды» означают, что Будда не может еще раз стать Буддой.
Человек древности сказал:
«Будда всегда присутствует в мире, но не запачканный мирскими Дхармами».
Примечания
[1] Будда великого проникновения (да тун фо). — Речь идет об одном из прошлых Будд (по «Лотосовой сутре»), который, прежде чем стать Буддой, провел десять кальп, сидя под деревом бодхи.
[2] Место постижения Дао (Даочан). — Имеется в виду место, где Шакьямуни достиг состояния Будды.
§ 84
Последователи Дао!
Если вы хотите достичь состояния Будды, не идите вслед за десятью тысячами вещей.
Когда рождается сознание, возникают всевозможные Дхармы.
Когда угасает сознание, угасают и всевозможные Дхармы.
Пока не рождается сознание, десять тысяч Дхарм не знают никаких изъянов[1].
В мире, как и вне мира, нет ни Будды, ни Дхармы. Они и не проявляют себя, и не были когда бы то ни было утрачены.
Если бы такие вещи существовали, то лишь как слова, главы, фразы, чтобы привлекать малых детей, как фиктивное лекарство от болезней, выставка слов и фраз.
