Это была довольно странная ситуация: направляясь в зал заседаний, собирается ли он говорить проповедь или есть свой рис? И монах чувствовал себя слегка смущенным: «Я иду за ним с чашкой риса. Что люди подумают обо мне? «Вот идиот! Зачем он несет чашку с рисом, позади мастера?»
Монах не понял мысли сказанного мастером, и Унган, который тут присутствовал, спросил: «Мастер, когда вы лишились ваших рук и ног?»
Почему вы не несете вашу чашку сами? Когда вы потеряли ваши руки и ноги? Даже Унган, который в конце концов стал просветленным, не мог понять смысла
А смысл был в том, что проповедь есть не что иное, как питание. Это духовное питание. Как тело нуждается в пище, так и ваша духовность нуждается в питании. Неся чашу позади мастера, он давал монаху такое понятие: «Подумай обо всех своих медитациях и проповедях в терминах питания».
Мастер есть нечто иное как пища - пища для вашей души. Но Унган не понял этого. Он подумал: «В чем дело?» -- поскольку каждый монах носит свою собственную чашку, если он не болен, если он не потерял свои руки при несчастном случае. Что случилось? «Когда вы лишились ваших рук и ног?»
Якусан сказал: «Ты npocтo носишь одеяние монаха».
Ты не знаешь, и ты не можешь знать. Ты только несешь одеяние монаха, робу монаха, но ты ничего не понимаешь.
Унган ответил: «Я не отличаюсь от этого».
Это то, что я есть. Я стою совершенно обнаженный перед тобой. Если ты называешь меня «просто одеяние монаха»... Возможно. Это то, что я есть.
Это шло из глубокого источника, указывая таковость...
Всю философию Будды можно выразить одним словом «таковость» -- татхата.
«В этот момент это то, что я есть. Вы можете называть меня как хотите, это не имеет значения». Это был великолепный ответ.
Унган ответил: «Я не что иное, как это. А что вы скажете, Мастер?»
«У меня нет такой семьи», -- заметил Якусан.
Странный ответ мастера...
Что он имеет в виду, говоря, что он не имеет такой семьи? Я расскажу вам одну притчу, чтобы прочувствовать это.
Аль Хилладж Мансура убили мусульмане... подобно Христу, но более жестоким способом. Они разрезали его на куски. Но это случилось позднее, когда он стал просветленным и заявил: «Ан аль хак - я есть истина». А мусульмане не прощают никому, кто говорит это. Только Бог есть истина. Называя себя истиной, вы косвенно называете себя Богом.
Но он не называл себя Богом. Он просто говорил: «Я есть истина». И он не объявлял монополию на это. Он говорил: «Вы также истина, но вы этого просто не знаете. Я знаю это». Но это пришло позднее.
Когда он сначала отправился к своему мастеру, Джуннаиду... Это было очень печальное событие. Его семья, его жена, его дети, его старые родители, его друзья, его соседи -- все любили молодого человека. Он был таким красивым, таким веселым, одно лишь его присутствие было светом.
Он посещал разных мастеров. В заключение он решил покинуть семью и отправиться к Джуннаиду, который жил не в деревне, а в лесу. Джуннаид был очень известным мастером. За деревней собралась вся семья, пришли друзья, жена, дети, соседи, чтобы попрощаться и хорошо проводить его. И он отправился к лесу, но часто оглядывался назад. Провожающие все еще стояли на краю деревни.
Наконец, когда он вошел в лес, он оглянулся в последний раз. Они все еще стояли там, далеко; он уже не мог различить, кто есть кто. И затем он нашел хижину Джуннаида. Он постучал в дверь. Джуннаид ответил изнутри; он не видел еще человека и сказал: «Сперва оставь толпу снаружи и приходи один!»
Какая толпа? Он осмотрелся кругом, толпы не было. Он открыл дверь.
Джуннаид сказал: «Ты не исполнил мой приказ! Оставь толпу снаружи, а потом входи».
Однако он возразил: «Какая толпа? Я никого не вижу. Я посмотрел везде -- никого нет».
Мастер ответил: «Ты осматриваешь снаружи - взгляни внутрь. Огромная толпа присутствует. Твоя жена, твои дети, твоя семья, твои родители, твои соседи, твои друзья -- все присутствуют. Только закрой глаза: вот эту толпу ты должен оставить снаружи. Убирайся! Когда ты расстанешься с толпой, приходи».
В течение трех лет Аль Хилладж Мансур находился снаружи, пока он не расстался с семьей, с толпой, и он стал совершенно молчалив. Он забыл о намерении вой-,и в хижину. Три года -- долгий срок. Он забыл семью, и он также забыл мастера. Теперь в нем не было необходимости, он был полностью удовлетворен.
Именно в этот момент вышел Джуннаид и сказал: Теперь заходи».
Он ответил: «Но сейчас в этом нет необходимости».
Джуннаид сказал: «Только сейчас, когда отсутствует необходимость, могу я начать мою работу над тобой. Входи и закрой двери».
Это есть «семья», которую имел в виду Якусан. Он говорит: «Я абсолютно одинок. Я крайне молчалив. У меня нет массы мыслей, образов, сновидений в моем мозгу. И ты, стоя передо мною, хотя ты говоришь: Это го, что я есть, я вижу толпу внутри, семью. Ты не только это, ты еще и то».
Унган, должно быть, понял мастера, поскольку он не сказал ни слова. Мастер был абсолютно прав. Когда мастер всецело прав, ученик просто должен склониться в молчании. О споре не может быть и речи -- с мастером вы не можете спорить, а если спорите, то создаете дистанцию между собой и мастером.
Подойдите близко к мастеру без спора, без намерений, мысли, образов, и неожиданно появится синхронность -- ваше сердце начнет биться в тон с сердцем мастера.
И сердце мастера уже бьется в тон с сердцем Вселенной. Так косвенным путем приближение к мастеру является первой ступенью приближения к бытию. Он представляет собой окно, дверь. Он открывает их в бытие. Он дает вам первое представление об исчезновении личности -- всего, и существует только чистое сознание.
Однажды Якусан позвал к себе мальчика-монаха. Дого спросил: «Почему вы обращаетесь к таким людьми Дого также стал в конце просветленным. Он был братом Унгана Оба брата были учениками Якусана. Лого спросил: «Почему вы обращаетесь к таким людям?
Просто молодой мальчик -- как он может понять великое учение?
Вот где ум вводит вас в заблуждение. Ум заинтересован в освоении священных писаний, в учении, теологии, философии -- во всякого рода гимнастике слов, поверий, неверия, споров. А истина приходит к невинным. Более легко она открывается ребенку, чем взрослому человеку, поскольку то, что ты называешь взрослением, есть нечто иное, как сбор дополнительного мусора. Понимание является совершенно другим опытом, чем просто-знание фактов. Сведения заимствуются. А понимание подобно человеку, открывающему свои глаза солнцу, тогда как знание всего лишь подобно слепому человеку, пишущему диссертацию.
Но тут есть два пути - слепой человек может читать, слепой человек может писать. Но описание света слепым человеком... Будет ли это иметь какое-либо ношение к делу, какую-то правду? Это все будут заимствованные сведения. Получится чепуха. Вы можете -- узнать свет только своими собственными глазами.
То, что Якусан позвал этого юного мальчика-монаха... Дого был ученым, великим знатоком священных книг. Он сказал: «Почему вы обращаетесь к таким людям! Что поймет этот мальчик?»Якусан ответил: «Из-за этого».
Потому что он такой юный, он такой неопытный, -тому что он ничего не знает, он пригоден, а ты непригоден. Твой ум полон мыслей, а мысли являются --:устой Китайской стеной -- они мешают любому мастеру достучаться до твоего сердца, до твоей сути.
Якусан сказал: «Просто из-за этого - потому что он такой юный, он такой неопытный, он такой новый. Он .-абсолютно ничего не знает. Он невинный младенец».
У невинного младенца больше способностей познать истину. Тем же, кто уже стал умником, придется отбросить свои знания и вновь стать доверчивым, как дитя.
Пока ты не станешь по-детски непосредственным, невинным, ты не можешь познать истину. Невинность является дорогой, ведущей к абсолютной истине.
Якусан ответил: «Из-за этого».
Дого спросил: «Почему вы не выбросите это?»
Он все еще не понимал мастера. В этом-то и заключается трудность общения с так называемыми учеными, профессорами, знатоками. Он не слушал, что сказал мастер; а напротив, спросил: «Почему вы не выбросите это? Такого типа мальчишка не собирается стать Буддой».
Якусан ответил: «Потому что я использовал это долгое время. Я не могу выбросить его, потому что я использовал невинность в качестве пути к просветлению моей всей жизни». Прекрасная притча...
Медитация делает вас невинным ребенком, доверчивым, как младенец. В этом состоянии возможны чудеса. Это состояние является чистым волшебством. Происходит великая трансформация -- в целомудрии вы переступаете пределы разума, а преодолев границы разума, вы превращаетесь в разбуженного, просветленного человека.
Это единственная в своем роде революция, настоящая революция: великий бунт происходит внутри вас. Вот что требуется Советскому Союзу сегодня.
