Свет в ступенях – это именно та мера света, которая должна раскрыться душам. Так как все исходит от Творца, и постигнуть Его возможно только в мере подобия свойств души Его свойствам, то 5 светов в 5 мирах есть 5 ступеней раскрытия Творца получающими. Причем Творец и Его свет – это одно и то же относительно душ, а отличие в том, что сам Творец непостигаем, а постигаемо нами только то, что приходит к нам от Него через 125 (5×5×5) ступеней. И то, что мы постигаем, мы называем светом.
16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны исправиться и получить состояние 3, потому что оно уже существует в состоянии 1.
Если бы души не могли влиять на процесс исправления в состоянии 2, со стороны личного и общего управления, то мы не получили бы Тору, потому что Тора дана как инструкция достижения цели творения. Вообще наше состояние было бы абсолютно пассивным, как у животных, и переход из одного состояния в следующее проходил бы только путем страданий.
Но именно для того, чтобы мы воспользовались данным нам правом выбора пути из состояния 1 в состояние 2, дана нам Тора. Ее вручение нам, разрешение свыше на издание каббалистических сочинений и проведение непосредственного инструктажа каббалистами, людьми, уже поднявшимися в духовный мир, говорит именно о наличии свободы воли.
Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:
путь выполнения Торы и Заповедей, о котором уже говорилось;
путь страданий, когда сами страдания мучают тело и заставляют нас в конце концов изменить желание «получать», что в нас, и получить свойство желания «отдавать» и слиться с Творцом. И как сказано мудрецами: «Если сами вы возвращаетесь к исправлению – хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами жестокого царя, и он поневоле вернет вас к исправлению».
Не следует понимать, что есть два пути и можно прийти к цели Творения также и путем страданий. Путь страданий – это не путь, а реакция на использование эгоизма, возвращающая нас вновь на путь Торы. И любой отход от пути Торы сразу же вызывает к действию на нас пути страдания, возвращающего нас вновь на путь Торы. Переход с пути страданий на путь Торы человек должен сделать в одной из своих жизней. Читающему эта возможность уже дана тем, что высшее управление вручило ему книгу, повествующую об этом.
Для всего человечества путь страданий не закончен, пока оно не осознает необходимости перехода к духовному развитию путем Торы. Все тысячелетия своего существования человечество накапливает отрицательные результаты материально-эгоистического прогресса, чтобы затем этот накопительный процесс прервался в искреннем желании пойти путем духовного развития.
Роль Израиля в том, чтобы первым пройти этот путь. До тех пор, пока Израиль находится сам в развитии путем страданий, все человечество «помогает» ему выбрать путь Торы, преследуя и инстинктивно ненавидя его. Подробнее об этом – в конце данной книги.
Как сказано: «Злом или добром. Если заслужите – добром, а если нет – злом, страданиями». Заслужите – посредством 1-го пути, через исполнение Торы и Заповедей, что ускоряет наше исправление, и не нуждаемся в горьких страданиях и в удлинении времени успеть их получить, дабы поневоле вернули нас эти страдания к исправлению. А если нет – страданиями, т. е. только тогда, когда страдания закончат наше исправление и придет наше исправление поневоле. И в путь страданий включаются также наказания душ в аду.
Но тем или другим путем конец исправления, т. е. состояние 3, обязателен и предрешен из состояния 1. А вся свобода выбора наша только между путем страданий и путем Торы и Заповедей. Таким образом выяснилось, как 3 эти состояния душ связаны и полностью обязывают друг друга к исполнению.
Конец исправления есть личный, частный, когда человек во время нахождения в нашем мире достигает полного ощущения и слияния с Творцом, и общий, полный, когда все человечество в одном поколении взойдет на такой духовный уровень.
Отличие в том, что до общего конца исправления каждый из нас имеет возможность достичь этого состояния индивидуально, а затем, когда наступит общий конец исправления, то каждая душа получит не только свое личное постижение, но и постижения всех остальных душ, вследствие чего слияние и ощущение Творца становятся во много раз сильнее.
Двумя путями человек может прийти к осознанию необходимости исправления себя, своих желаний:
Путь Торы (дэрэх Тора) – это путь осознания эгоизма как источника всех наших зол и поэтому называется осознанием зла (акарат ра). Этот путь дает досрочное освобождение из заключения в нашем эгоистическом жестоком мире, т. е. быстрее приводит к концу исправления (гмар тикун).
Путь страданий (дэрэх исурим) – это путь естественного развития событий, когда обстоятельства вынуждают человека, тем, что нет иного выхода, как получать наслаждения только от действий «отдачи», потому что от действий «получения», от использования эгоизма он испытывает огромные страдания. (Это подобно тому, как рыбам, находящимся в воде, можно создать страдания, вытащив их из воды или выпустив из водоема воду.)
У маленьких детей есть наслаждение в их играх, но по мере развития наслаждение пропадает, и надо менять одеяния наслаждений, менять род занятий, искать новые игры, чтобы вновь ощутить наслаждение. Приходит время, когда ни от чего человек не испытывает наслаждения и удовлетворения, и тогда он осознает, что только через желание отдавать можно получить удовлетворение – и от этого обращается к Торе.
Отличие между двумя путями только во времени: или теперь достичь личного конца исправления (гмар тикун прати), или вместе со всеми. Того, кто возразит, что может подождать, можно спросить, а если он голоден, согласен ли месяц подождать до получения еды? Значит, если бы ощущалось наслаждение конца исправления, его бы желали все.
Но в конце всеобщего исправления нет различия, кто шел по 1 или 2 пути, 1-й путь ускоряет прохождение до окончания исправления, и в этом – вознаграждение выбирающих его. Но этот выбор возможен только до того, как человек обязан вступить на путь исправления. Потому что, как только наступает его черед, он попадает под жесткое, бессердечное действие природных сил, лишающих его наслаждений во всем, давящих, вынуждающих искать спасение от страданий даже в отказе от эгоизма.
Заблаговременно увидеть, что не сможет никогда насладиться от одеяний искры наслаждения (постоянно необходимо менять одеяние), от утоления эгоизма (кто получил 100, начинает желать 200), очень сложно.
Для этого надо заранее предвидеть страдания, чего наше тело ни в коем случае не желает. А умножающий знание умножает скорбь – кто не желает испытывать страдания, да не умножит свои знания! А все вознаграждение праведников (оправдывающих уже сегодня действия Творца) – до конца творения и именно в том, что могут оправдать Его действия.
Из вышесказанного следует, что все отличие между праведниками, получающими вознаграждение, каждый согласно своему духовному уровню, имеет место только до достижения состояния полного исправления. То есть их вознаграждение от правильного выбора в том, что выигрывают время тем, что сделали правильный выбор.
Но в состоянии конечного исправления, когда все исправлено и все частные исправленные души соединятся в одну исправленную душу, все будут равны, и все насладятся от сияния Единого Высшего света, полностью наполняющего их, и не будет отличия между душами.
А все отличие между душами – оно только до достижения этого состояния, когда каждый получает согласно своему выбору, в последовательном получении света, собирающегося затем, в конце исправления, в один общий свет.
Для успешного преодоления пути исправления существуют несколько вспомогательных средств:
1. Каббалисты призывают всех изучать Каббалу, потому что вокруг каждой души, вокруг каждого из нас, находится окружающий его душу свет, который, после исправления души, заполнит ее. Во время занятий, даже если человек, не понимая, произносит имена и названия духовных объектов, этот свет еще больше светит на него, хотя никак не ощущается человеком. Занятия в группе важны именно потому, что совместное изучение духовных структур вызывает на каждого из участников общий, возбуждающий к духовному и очищающий свет.
2. После подготовительного периода, когда начинающий изучает «Вступление в науку Каббала» по вечерам в удобное для него время, занятия желательно проводить в предутренние часы, с 3–4 часов утра, перед тем как человек уходит на работу, а затем, хотя бы недлительные, 1 – 2-часовые занятия вечером.
Даже если человек живет далеко от места занятий, желательно приезжать, потому что время, проведенное в пути, даст свои плоды, большие, чем сами занятия. Но если это невозможно, желательно самому вставать до рассвета и изучать то, что изучает группа в другом месте.
