Познание, знание и невежество
Жизнь складывается из познанного, непознанного и непознаваемого. Знания можно почерпнуть из писаний, а познание – это ваше. С накоплением знаний возрастает эго. Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение. Невежество соседствует с ложным, приобретенным знанием и информацией – заимствованным знанием. Вы невежественны, но думаете, что знаете. Отсюда и напряжение. Гораздо лучше не знать и понимать, что «я невежественен». Напряжение будет, но не такое большое. Если вы не обманываете себя знанием, полученным от других, то вы можете искать в себе самом, и тогда возможно познание. (см. Дисциплина)
Только с помощью прошлого вы можете эволюционировать. Именно поэтому животные не могут эволюционировать: они остаются такими же, какими были миллионы лет назад. Откуда берется эволюция? Она вызвана тем, что человек единственное животное, способное присваивать прошлое. Как только прошлое усвоено, вы от него свободны. Человек становится на плечи своих отцов и праотцев, на плечи каждого его предшествующего, и поэтому достигает таких высот. В вашей высоте есть Будда, есть Христос, Лао-Цзы, Патанджали. Чем больше усвоено, тем выше вы стоите. Вы можете смотреть с вершины горы, у вас огромные возможности обзора.
«Впитывайте в себя как можно больше, – говорит Ошо, – не ограничивайтесь опытом собственного народа. Впитывайте все прошлое всех народов, всей земли; будьте гражданином всей планеты Земля. Не оставайтесь ограниченными христианством, исламом или индуизмом. Вбирайте все: Библию, Коран, Тору, Веды и Гиту, и Дао-де-Дзен.
Узнавайте все, и чем больше вы впитаете, тем выше будет вершина, на которой вы можете стоять, с которой вы можете смотреть». (см. Сущность человека).
– Непознаваемое
Ум настаивает, что все должно быть познано, он не может допустить, того, что-то может остаться непознанным третьей категории, непознаваемое остаётся вечно. Именно в непознаваемом – смысл жизни. Ум настаивает, чтобы все должно быть познано: ничему нельзя позволить быть неизвестным и таинственным. Пока ум не знает всего он остается в страхе, – потому что знание дает власть, а если есть что-то таинственное, ты обречен оставаться в страхе, потому что таинственное нельзя контролировать; ничего не должно оставаться таинственным. Но если не будет непознаваемого, тогда исчезает вся поэзия, исчезает вся любовь, исчезает вся тайна, исчезает все удивление, исчезает душа, исчезает песня и празднование. Когда все познано – тогда нет ничего ценного. Если все может быть познано, тогда в жизни нет никакого смысла. При открытии последней тайны, жизнь должна остановиться.
Существует парадокс: сначала ум говорит: «Узнай все!», а когда узнаешь, ум говорит: «В жизни нет никакого смысла». А именно в непознаваемом – смысл жизни, смысл всего существования. Все великие ценности: красота, любовь, Бог, молитва – все, что только действительно важное, что делает жизнь достойной того, чтобы жить, составляет третью категорию – непознаваемое. Без непознаваемого в твоем сердце не может быть никакого удивления. Тогда зелень деревьев не превращает тебя в танцора, в певца. Ни облака, ни цветы, ни водопад не порождают поэзии в твоем существе, потому что ты знаешь объяснение: хлорофилл делает деревья зелеными, облака образуются из испарений, а водопад состоит из химических элементов, падающих под силой тяжести – от поэзии ничего не остается. Все объяснения утилитарны, они не относятся к предельному, они относятся к науке.
Непознаваемое – это другое название Бога, другое название таинственного и чудесного. Без него в твоем сердце не может быть удивления – а без удивления сердца – это вообще не сердце, и без благовеенного трепета ты теряешь нечто безмерно драгоценное. Тогда ты не слышишь пения птиц и не видишь зелень деревьев, в тебе ничего не шевелится, твое сердце не тронуто, потому что ты уже знаешь объяснение, а когда есть объяснение, поэзия исчезает. Все объяснения утилитарны, они не относятся к предельному, они относятся к науке.
Если ты не доверяешь непознаваемому, тогда как ты можешь сказать, что роза красива? Где ее красота? Красота розы не определяется компонентом химических элементов. Розу можно проанализировать, определить из каких химических элементов она состоит, но вы не увидите там красоты.
Ты можешь вскрыть человека, посмертно – и не найдешь там ни какой души. И ты можешь продолжать искать Бога, и нигде его не найдешь, потому что он всюду. Ум продолжает его упускать, потому что уму хочется, чтобы Бог был объектом, а Бог не объект, Бог – это вибрация. Если ты настроен на беззвучное существование, если ты находишься в резонансе с природой, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог. И нет ничего другого. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат – предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное – тогда ты узнаешь, что есть только Бог, и нет никого другого. Бог – это само существование. Тогда Бог становится синонимом существования, и тогда узнаешь в Боге себя.
Подавление своей сущности
Подавление своей природы – это развращенные, отравленные инстинкты. Возьмем, например, сексуальное или религиозное подавление.
Если твой сексуальный центр действует, как сексуальный центр, то все нормально. Но некоторые подавляют его настолько, что у них секс существует не в гениталиях, а перемещается в голову. Именно это и есть подмена. Теперь эти люди занимаются любовью головой — отсюда возникает большое значение порнографии и визуализации. Ты начинаешь фантазировать в голове.
Ошо говорит: «Религиозное подавление внесло диссонанс во все ваши центры. Очень даже трудно увидеть, что эти центры отелены. И если каждый из них действует в своей области, каждый центр в полном порядке. Когда он вторгается в чужую область, возникают проблемы.
Ваши, так называемые святые, всегда избегают мира и убегают от жизни. Они подавляют естественные центры, но если им предоставить возможности, они упадут ниже вас. Они просто кое-как сдерживаются из-за страха перед адом и жадностью к раю. Но все, что подавлено из чувства страха или жадности, сохраняется в подсознании и при первом же ослаблении контроля выходит наружу.
Ошо говорит: «Я не учу вас ни безнравственности, ни подавлению, я просто помогаю быть здравомыслящими. Не подавляйте себя, иначе наступит день, когда ваше подсознание возьмет верх, и вы станете безнравственным.
Вы беспощадно подавляете свое бессознательное. Я не учу вас ничему подобному, я просто говорю, что достаточно быть человеком без комплексов. Вам необязательно быть святым, значит, нет необходимости быть грешником. Будьте естественны. Не вредите своей природе. Не превращайте свою жизнь в шаблон. Не превращайте свою жизнь в ад. Не исповедуйте никакой идеологии или религии и не стремитесь к тому, чтобы быть кем-то еще. Не стремитесь к улучшению, будьте естественны, доверившись своему существу. Потому хорошо то, что естественно. Таков смысл Дао, такой смысл дзен».
Подражание другим
Не подражай. В Бхагават-Гите Кришна говорит Арджуне: «Лучше умереть за свою истинную природу, но следовать природе, свойственной кому-то другому – разрушительно».
Как у всякой реки свой путь течения, так у всякого человека свой жизненный путь. Ты всегда должен фокусировать внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда укажет правильный путь. А когда на тебя слишком влияет внутренний критерий кого-то другого, ты будешь пребывать в замешательстве. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от своей собственной души. Пока ты будешь следовать собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный голос, ты никогда не заблудишься. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.
