В главе «Преображение в Бога, который дарует свет во тьме» мы находим в тексте аналогичный «христианский» аспект: «Я пришел, чтобы принести свет во тьму, которая станет светлой и яркой…»
Аспект света/тьмы не является прерогативой исключительно христианского учения. Он использовался во всем мире на протяжении многих тысяч лет. Таким образом, понятно, что учение Иисуса, попавшее в руки к обитателям Египта, повлияло на другие культуры и на самих Излучающих Свет.
Египетская «Книга мертвых» вновь стала важной для нас после того, как колесо истории совершило множество оборотов. Во многом аналогично Библии, эта книга представляет собой собрание разнообразных текстов, написанных за большой период времени (примерно с 2600 по 1600 г. до н. э.), и ее название правильнее было бы перевести как «Главы грядущего дня». Части книги, даже полные ее версии, клали в могилу вместе с усопшими, чтобы те смогли найти путь к свету в мрачном посмертии. Книга дает советы о том, как попасть туда и как отвечать на вопросы судей загробного мира. В ней также содержится немало гимнов, рецептов и заклинаний, по пРеданию, написанных самим богом Тотом.
Тот, как и Исида, по традиции считается божеством мудрости и луны. Его лунный аспект — определение и исчисление времени. Он изобрел письмена и ассоциировался с магией, алхимией и медициной благодаря своей власти над письменами и временем. Он получил греческое имя Гермес, когда Египет оказался под властью эллинистических правителей, отсюда и тексты так называемой герметической традиции, датируемые И — III вв. н. э. и приписываемые Гермесу Трисмегисту, то есть Гермесу Трижды Величайшему. Герметические тексты призывают людей принимать посвящение, познавать мудрость и личное видение света Божьего, чтобы достичь бессмертия — другими словами, стать Излучающими Свет и познать опыт просветления. Эти труды сохранились и повлияли на множество ветвей гностической традиции как в христианстве, так и в исламе.
Другой фрагмент из египетской «Книги мертвых» гласит: «Я имею власть родиться вновь… Я — властелин тех, которые воскресли из мертвых… Он освещает землю… Я возвращусь в жизнь в образе бога-льва». Образы льва или сфинкса были заимствованы евреями, когда те предсказывали будущее пришествие своего мессии, а лев, как мы знаем, — это символ Солнца. Это второе рождение представляет собой открытие внутреннего солнца — просветление разума, творящей себя Вселенной.
Иисус во время своей символической смерти посетил преисподнюю, подобно тому как солнце на закате скрывается за горизонтом, и, исполнив свою иномирную миссию, вознесся на небеса, чтобы вернуться обратно. «Книга мертвых» — весьма специфический памятник; многие элементы ее символики указывали на возвращение к жизни, и многие христианские гностики считали, что учение Христа говорит то же самое: мы можем здесь и сейчас символически приобщиться к второй жизни на земле. Это — путь во внутренний круг посвященных. Возродиться в том же теле, о чем Христос говорил с Никодимом, — это может быть только духовное пробуждение, ассоциируемое с опытом активизации кундалини. Непрерывный цикл возрождения начинается здесь и сейчас, и в результате избранные становятся Излучающими Свет.
Сила шамана
Ранние европейские исследователи Америки называли шамана знахарем. Знахарь в контексте туземного американского шаманизма явно указывает на целительство, но не ограничивается этим: это предоставляет в распоряжение шамана могущественные силы, или магию. Магия шамана — это способность (все равно — реальная или мнимая) манипулировать природой и благодаря этому способность манипулирования человеком.
Многие шаманские практики напоминают алхимические пассы. В Греции, около VI в. до н. э., шаман именовался ятромантис, что означает «врач и ясновидящий». Древнегреческий шаман был известен также как «очиститель» — термин, сближающийся с крестителем; а также как тавматург, что означает «чудотворец» и употреблялось в позднейшие времена в отношении многих христианских святых, а также «прорицатель» — благодаря дару предвидения.
Как и ессеи более позднего времени (см. главу 13), эти шаманы воздерживались от вина и секса и вообще вели аскетический образ жизни. Чтобы подавлять голод, они ели растение, именовавшееся алимос (что означает «не голоден»), что сравнимо с обычаем жевать листья коки у перуанцев. Они верили, что душа совершает странствие в «страну Аполлона», то есть солнца. Говоря в эзотерических терминах, это опять-таки внутреннее солнце. Они также исцеляли больных, обращаясь к могуществу духа Аполлона, способного сохранять жизнь тела. Оказавшийся в немилости у богов заболевает, и вернуть страдальцу эту милость способен только шаман.
Неудивительно, что самые ранние из известных Излучающих Свет — персонажи шумерского мифа, о которых мы поговорим позже, — были известны как врачи-«змеи», или «сияющие змеи».
Впрочем, целительство — это всего лишь один аспект шаманской роли. Вполне возможно, что в некий момент в прошлом эти разнообразные аспекты были поделены между жречеством, как это произошло в еврейской традиции. По некоторым данным, археологические находки свидетельствуют, что древние мифы человечества сводятся к признанию ключевой роли шамана (6).
Пещерные рисунки, датируемые 17 000 лет до н. э., изображают обряды и состояния транса, в которые впадает шаман. Племя или группа должны отправиться в темную пещеру, символизировавшую утробу, впасть там в экстаз и исполнить магические танцы. Гипнотические звуки кожаных барабанов, мерцающий свет факела и мистические возгласы шамана — все это еще более сгущало атмосферу тайны. Часто эти состояния транса сопровождались постом, и в этой связи мы можем вспомнить библейских пророков, которые уходили молиться в пустыню, иной раз — в пещеры, и постились по многу дней. Затем они возвращались, неся с собой великое и таинственное слово божье.
Другим аспектом шаманского камлания и транса являлось то, что шаман мог понимать слова, сказанные иностранцем. Триллс, исследователь шаманизма, писал:
Во время одной из поездок вместе с Леруа как-то вечером мы прибыли в деревушку [в Индии] и повстречали целителя-шамана, который подробно, в деталях, описал нам маршрут, по которому мы проехали, места остановок, встречи с разными людьми, пищу, которую мы ели, и даже темы наших разговоров. Вот типичный пример. На пути нам встретилась небольшая черепаха, и Леруа заметил: «Вот нам и ужин». А поскольку мы были очень голодны, я со смехом добавил: «А если будет мало, добавим к ней голову проводника!» Мы говорили по-французски, так что врач-шаман не мог понять ни слова, но он, не покидая своей деревни, видел нас в своем волшебном зеркале и повторил все, что мы сказали (7).
Триллс также поведал нам, что «племенное единство могло быть куда более прочным, чем мы полагали; оно укреплялось действиями жрецов, магов и певцов, переходивших от одного племени к другому, навещая их и находя путь посредством своих таинственных наук». Шаманы часто странствовали, пользовались большим почетом, укрепляли единство племени и использовали свои магические знания. Люди служили этим шаманам и самозваным царям-жрецам, и это могло служить объяснением того, как были воздвигнуты такие величественные монументы, как Стоунхендж и храмовые комплексы в Центральной и Южной Америке.
Шаманы использовали слова и имена, как если бы они посылались самим богом. Просто назвав имя человека, они могли обречь его на смерть, и эта идея о «Слове» была эффективной созидательной или разрушительной силой, прямо упоминаемой в Библии, как сказано в книгах пророков и в рассказе о том, как Иисус уничтожил демонов одним своим словом. Действительно, Иисус и был «воплощенным Словом» — демиургом, действующей силой Бога на Земле и в космосе.
В Библии мы встречаем шаманскую интерпретацию языков в Деяниях, когда Дух Святой снизошел на апостолов. Это визуально выглядело как языки пламени, возникшие у них над головами, — явная аллюзия на аспект просветления, ассоциируемый с макушкой головы, а также с символом солнца. Это показывает, что пророки и апостолы были чем-то большим, чем наследниками ша-майского знания: это знание реально давало им пророческую и апостольскую силу.
Согласно Второзаконию (Втор. 6, 8), священники в Израиле носили на лбу филактерию — черную продолговатую коробочку с текстом библейских цитат, а в Древнем Египте мы находим царский головной убор немее — полосу материи с изображением инсигний змея уреуса в центре лба, что символизирует змеиный аспект кундалини в системе чакр.
Во многих христианских соборах сохранились изображения святых со странными знаками на лбу. Так, например, в Лихтфилдском соборе в Англии всюду стоят каменные статуи с кружками, символами бриллиантов и треугольниками на коронах или головных уборах изображенных (8). Никаких объяснений этому нет, да никто и не пытается толковать их. Они просто наличествуют, занимая символическое положение. Изображения епископов имеют также большие портреты Девы Марии с яркими лучами солнца, исходящими от нее. Это может быть только символ просветления — эмблема всего того, что может быть воспринято через «третий глаз».
