Рейтинговые книги
Читем онлайн Йога Васиштхи - Lilia Валмики

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 180 181 182 183 184 185 186 187 188 ... 196

Все это естественно для природы (сущности), чем бы она ни была, даже если есть причина. Даже слово «природа», используемое здесь, является фигурой речи. Поэтому все эти объекты и их возможные причины являются заблуждениями, возникающими в разуме невежественного. Мудрый знает, что все следствия происходят из причин. Когда кому-то снится, что его грабят, и он знает, что это сон, нет никакого страдания, — также, когда осознается истина, жизнь освобождается от страдания.

Несомненно, истина в том, что эта вселенная никогда не была создана, т. к. создание перво-наперво не имеет причины. Она создалась и существует как объекты сна существуют в бесконечном сознании. Это только Брахман и он сияет в Брахмане. Как глубокий сон и сновидение — два аспекта одного и того же сна, так и это создание и разрушение вселенной являются двумя аспектами единого неделимого бесконечного сознания.

Рама сказал:

О святой, в этом мире есть субстанции, делимые на части и не делимые. Делимые сталкиваются одно с другим, а неделимые не сталкиваются. Например, ты видишь луну и в некотором смысле зрение сталкивается с луной, не деля ее и не трогая ее… Я задаю этот вопрос с точки зрения непробужденного человека. Кто заставляет жизненную силу двигаться в теле как вдох и выдох? Тело плотно и сопротивляется — что это за тонкая сила, в которой нет сопротивления и которая может двигать тело? Если то, что тонкое и несопротивляющееся может влиять на плотную и сопротивляющуюся субстанцию, почему тогда нельзя сдвинуть гору одной лишь силой мысли?

Васиштха сказал:

Жизненное дыхание входит в тело и покидает его во время вдоха и выдоха, когда тонкие нервные силы, находящиеся в сердце, расширяются и сокращаются как кузнечные мехи.

Рама сказал:

Кузнец раздувает меха. Что заставляет тонкие нервные силы в сердце сокращаться и расширяться?

Васиштха сказал:

Как кузнец раздувает меха, так и внутреннее сознание заставляет действовать все внутренние органы в теле. Из-за этого все живут и действуют в этом мире.

Рама снова спросил:

Но тело и все его составляющие плотны, как тонкое сознание может их двигать? Ведь между плотным и тонким нет никаких контактов.

Васиштха сказал:

Слушай это учение, которое вырывает в корнем все дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи повсюду являются тонкими и несопротивляющимися. Все это есть только чистое сознание, которое ощущает эти кажущиеся твердыми субстанции как ты ощущаешь объекты во сне. Земля, вода, ветер, пространство, горы и океаны и т. д. являются только тонким сознанием. Таковы же и разум и все остальные внутренние инструменты. В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду. Я тебе уже рассказывал ту же историю в другом контексте. Слушая ее, ты осознаешь, что все, что ты видишь здесь, является чистым сознанием и ничем более.

Васиштха продолжил:

Однажды жил брахмана Инду. У него было десять сыновей. В свое время, Инду умер, и его жена последовала за ним в другой мир. Сыновья похоронили их. Они не интересовались делами мира. Они начали думать, что могло бы быть лучшей формой размышлений, которые позволили бы им жить, подобно богам.

Стремясь к своей цели, они ушли в лес и медитировали там и занимались практиками. Они оставались как статуи или нарисованные картины. Их тела иссохли и то, что оставалось, съели животные. Они медитировали «я есть создатель Брахма», «я есть мир» и «я есть все создание». Теперь разум этих десяти был лишен тела, но был наполнен медитацией, и эти разумы стали тем, на чем они медитировали. Это их мысль существует как это создание.

Эта вселенная есть чистое сознание. Даже земля, горы и т. д. — только сознание. Что еще? Как умы сыновей Инду проявились как вселенная, также понятия о вселенной или творении, возникшие в самом создателе Брахме, проявились, как это творение. Поэтому все эти элементы, земля и горы и все вообще являются только чистым сознанием.

Гончар, называемый сознанием, с помощью колеса своего собственного тела (сознания) и глины, которая тоже его собственное тело, лепит это творение. Если все эти создания и субстанции не являются созданием, чем еще они тогда являются? Это создание также относится к сознанию, как блеск относится к драгоценному камню. Все это воистину Брахман — это определенно и неопровержимо.

Когда эта истина видится ясно, мгновенно наступает конец страданий. Если эта истина не видится, тогда утверждается страдание. Глупые и испорченные не видят этой истины. В их глазах эта самсара является плотной реальностью и они совершенно не воспринимают истину. Здесь нет форм. Нет существования или несуществования, нет рождения и смерти. Нет ничего известного как реальность, и нет ничего, что можно было бы назвать нереальным. Высшее, абсолютное спокойствие, воспринимает это творение в себе — оно не независимо от Брахмана, бесконечного сознания, поэтому зачем создавать фальшивые понятия о независимом проявлении? В своей не освобожденной форме оно имеет тысячи глаз и частей, в своем освобожденном состоянии оно есть все, спокойствие, мир — и достаточно таких описаний.

Васиштха продолжил:

Все эти три мира являются только чистым сознанием, они есть необусловленный разум (сатва). Элементы и существа, которые глупцы видят в этих мирах, совсем не существуют. Такова истина, где здесь плотное тело и т. д.? Что воспринимается здесь, воистину является не-плотным и чрезвычайно тонким сознанием. Только сознание существует в сознании, мир остается в мире, пространство существует в пространстве, только мудрость существует в мудрости.

Где тело и где части, где внутренние органы и скелет? Знай, что это тело есть чистое сознание, подобное пространству — тонкое, хотя и выглядит плотным. Руки являются сознанием, а также голова и все чувства. Все это тонко и нет ничего плотного и твердого. Этот мир кажется возникшим в бесконечном пространстве или Брахмане подобно сну. Благодаря сущности бесконечного сознания, оно кажется существующим как это создание. Поэтому оно одновременно и имеет причину, и не имеет. Конечно, без причины нет и следствия. Что создаешь в сознании, то и видишь. Как во сне все предметы появляются повсюду и разными способами, также и в состоянии пробуждения мир появляется повсюду и разными способами.

Единое становится множеством, как сыновья Инду стали вселенной благодаря силе своего сосредоточения. Множество становится одним, как поклоняющиеся Вишну становятся едиными с ним. Рек много, океан один. Время едино, а времена и года называются разными именами. Это тело тоже есть чистое сознание и существует в сознании как объект во сне. Как объект во сне, оно на самом деле не имеет формы, хотя форма кажется очевидно и реально существующей.

Один сон может быть сновидением в какое-то время и состоянием глубокого сна — в другое, но сон един и неделим. Также сознание едино, будь в нем осознание объектов или нет. Потому то, что ощущается как мир, есть ничто кроме чистого сознания. Наблюдатель (тот, кто ощущает), наблюдаемое (объект, ощущение) и сам процесс наблюдения (ощущения) все являются одним сознанием, которое на самом деле неделимо. Видимость мира в этом сознании как чего-то отличного от этого сознания является иллюзией — она прекращается, когда осознается истина, как когда осознается истина ночного кошмара, он перестает преследовать и пугать. Бесконечные возможности единого бесконечного сознания появляются здесь как бесконечные объекты создания.

6.21. Сказка о Кундаданте

Рама сказал:

Однажды, когда я был в доме моего учителя, к нам кто-то пришел. Он был бесподобен. Он пришел со двора короля Видехи. Он поприветствовал присутствующих мудрецов, мы, ученики, его тоже поприветствовали. Когда он уселся и немного отдохнул, я спросил его: «О мудрый, ты устал с долгой дороги. Откуда ты пришел?»

Брахмана сказал:

Да, ты прав — я нахожусь в поисках и я устал от усилий достичь этого. Я расскажу тебе, почему я здесь. Я брахмана из страны Видехи. Меня зовут Кундаданта. Меня перестали интересовать мирские дела и я искал компанию святых и аскетов. Я долго жил на горе Шри и практиковал жестокие практики.

На этой горе я однажды увидел нечто странное. Аскет висел на ветке дерева вниз головой, а его ноги были привязаны к ветке. Я подошел и поприветствовал его. Я подумал: «Несомненно, этот аскет жив, потому как его тело реагирует на изменения погоды». Я оставался там в течение нескольких дней и заботился о нем и вошел к нему в доверие. Однажды я спросил его: «С какой целью ты все это делаешь?» Аскет ответил: «Воплощенные существа могут иметь множество интересных и разнообразных целей в жизни». Я продолжал настаивать на ответе.

Аскет сказал:

Я родился и вырос в городе Матхура. Я изучил святые писания. Я слышал, что король наслаждается всеми видами удовольствий. Я вдохновился этой целью. Я решил стать императором всего мира. Поэтому я пришел сюда и выполняю жестокие практики последние двенадцать лет. Я ответил на твой вопрос. Лучше бы ты шел своей дорогой. Я должен продолжать.

1 ... 180 181 182 183 184 185 186 187 188 ... 196
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Йога Васиштхи - Lilia Валмики бесплатно.
Похожие на Йога Васиштхи - Lilia Валмики книги

Оставить комментарий