Правильное место
Вы несколько раз говорили о том, что надо найти место для наших нежелательных «я». Не могли бы вы объяснить, что это означает и что делать, когда мы видим эти «я», готовые проявиться?
Это просто. Если вы начинаете видеть их, просто еще внимательнее наблюдайте их, еще больше оставайтесь в наблюдателе и смотрите, что происходит.
Если они стремятся проявиться вовне и если они хотят причинять вред, попросите их остановиться и примените достойную позицию из этого состояния наблюдения. Это действительно вопрос дисциплины, и когда у нас есть эта дисциплина, обычно происходит так, что отрицательные «я» естественным образом находят себе место; они идут в такое место, где они больше не причиняют вреда вовне, и потом очень часто они становятся источником силы.
Например, у вас есть отрицательное «я», которое осуждает вас, когда вы не делаете то, что, как вы думаете, вы должны делать, или которое осуждает других людей, критикующее и осуждающее «я» (в психологии его называют суперэго), которое иногда портит жизнь вам и другим людям. Если вы узнаете его и, более того, если вы узнаете, кто это – например, ваш отец или мать, один из ваших учителей или ваша религия, – тогда вы можете поставить его в другое место. Вы говорите ему, что у него есть право существовать и что оно хорошо послужило вам в течение какого-то времени, потому что оно дало вам дисциплину в жизни, возможно, некоторые формы поведения, которым вы строго следовали и которые вас куда-то привели. Но ему не нужно присутствовать все время; у него есть свое место, и если вы помещаете его на правильное место, когда смотрите на него, делайте это с благодарностью за то добро, что оно принесло вам и используйте его время от времени как источник силы, который вы можете призвать, когда он вам нужен – но не в тот момент, когда он хочет сам навязаться, то есть всегда и везде. Нет! Вы ставите его на место. На правильное. С благодарностью. И поскольку вы не позволяете ему вмешиваться в другие области, каждый раз «ставя его на место» (это выражение здесь уместно), то, когда оно находится на своем месте, оно становится вашим ресурсом.
Совершенно точно, что все эти отрицательные «я» представляют что-то или кого-то из прошлого, который проявляется не в том месте и не в то время. В другой момент и в другом месте это что-то или кто-то в нас, это маленькое «я», конечно, существует обоснованно, и это источник силы. Именно поэтому мы боремся с маленькими «я» (можно использовать эту метафору – «борьба»), но как мы боремся с ними? Ставим их снова на свое место. Не уничтожаем их и не исключаем их из нашей системы, частью которой они полностью являются – мы не можем ампутировать себе что-то, иначе мы станем калеками, а будучи калеками, мы не сможем достичь небес, или реализации, или вообще чего бы то ни было. Нет, нам нужно для всего найти правильное место.
Означает ли это, что когда они хотят проявляться, находясь не на своем месте, мы должны останавливать их?
Да. Но мы не можем забыть про них! Нам нужно поставить их на свое место и иногда возвращаться к ним в другое время, чтобы правильно с ними обращаться, понять, почему они проявились в тот момент. Или, еще лучше, понять, почему они не должны проявляться в тот момент, когда они являются источником не силы, а слабости. Как с детьми, иногда вам нужно поставить их назад, на свое место. Когда вы принимаете пищу, вы не можете разрешать им забираться на стол. Вряд ли стоит так делать. Когда ваши маленькие «я» взбираются на стол, скажите им «нет». Это действительно вопрос дисциплины; в другое время уместной будет мягкость; нам нужно воспитать наши собственные маленькие «я».
Другие маленькие «я» даже больше похожи на призраков, чем на детей. Призраки – это нечто принимаемое нами за реальность, в то время как они являются иллюзией. Только те, кто знает, что призраки – иллюзия, имеют к ним правильное отношение и признают их тем, чем они являются, не боясь их.
Так же происходит и на Пути, когда мы имеем дело с психологической и духовной сторонами? Можем ли мы их полностью разделить? У психологического есть свое место, где мы можем с ним работать, а у духовного – другое место?
Чем более уравновешенно психологическое, тем больше оно помогает на Пути; чем более оно неуравновешенно, тем больше становится препятствием. Именно поэтому на Пути необходимо так много говорить о психоантропологии; психоантропология – это наука о психике человека.
Когда психика уравновешенна и когда мы имеем глубокое знание психоантропологии (anthropos в переводе с греческого означает «человек»), можно правильно подойти к духовному. Пока это не сделано, все, что мы делаем, может исказить – не заставить нас потерять, а исказить духовное, иначе говоря, мы войдем в духовный мир как калеки.
Проблема всегда в следующем: в действительности духовное означает быть в потоке; слово «дух» (spiritus) означает «дыхание», то есть быть духовным означает быть в дыхании, а свойство дыхания – течь, оно никогда не останавливается, это не что-то жесткое и зафиксированное. Но если вы психологически зафиксированы на проблеме, если ваши мысли зафиксированы на негативных эмоциях, внутреннем учитывании, или главных отрицательных свойствах, или на другой проблеме психологического рода, например вашей потребности во внимании или признании (это наиболее часто встречается), если вы слишком зациклены, то это станет непреодолимым препятствием. Мы должны уметь отделяться, это называется непривязанностью и не означает уничтожать что-то, нашу потребность в любви или внимании, например. Она нормальна, у всех она есть в определенной степени, но нельзя зацикливаться на ней, потому что это не дает развиваться. С другой стороны, когда мы находимся в непривязанности к таким потребностям, мы попадаем в поток развития, поток дыхания и, таким образом, духовного.
Например, существуют ипохондрики, которые постоянно озабочены своим физическим состоянием, однако можно быть серьезно больным или инвалидом и быть на Пути, это никоим образом не является препятствием. Но если мы зафиксированы на своих физических болезнях, проблемах в отношениях или интеллектуальной неполноценности, это блокирует нас. Когда такое происходит, мы можем сами применить одну из техник Пути, а их много, потому что у нас достаточно дисциплины, разума или сердца, чтобы понять необходимость использования этих техник, а потом с успехом преодолеть фиксацию и войти в непривязанность и снова в поток.
Если техники недостаточно, это означает, что следует обратиться к врачу, психотерапевту или еще кому-то, кто поможет нам отделиться, освободиться от этой зацикленности. Здесь то, что нам нужно, имеет чисто психологическую природу.
Можно ли сказать, что с точки зрения Пути правильное отношение – это соблюдать определенную психологическую гигиену и увидеть, что это позволяет оставаться в потоке?
Можно выразить это так, помня, что проблема появляется, когда мы на чем-то зацикливаемся, – остановка, фиксация, прекращение движения, потока. Но слово «духовный» делает все ясным, это дыхание, а дыхание никогда не останавливается; в тот момент, когда оно остановится, мы умрем. Фиксация, застывание – и все кончено.
Это ли имел в виду Гурджиев, когда рекомендовал следить за удовлетворением наших настоящих физических, эмоциональных и интеллектуальных нужд?
Да, возможно. В противном случае, если мы не следим за ними, мы не удовлетворены, а это приводит к фиксации. То, чем мы не удовлетворены, постоянно привлекает наше внимание и энергию, и мы становимся зацикленными на этом. Так что разумно будет на Пути следить за удовлетворением ряда наших нужд, да. Но некоторые люди имеют очень обширный набор, у них много потребностей (которые они называют настоящими), а у других их намного меньше. Все зависит от уровня эмоциональной зрелости, уровня духовной зрелости, уровня развития или бытия, уровня понимания. Наши нужды и их надлежащее удовлетворение зависят от многих факторов.
Те, кто не понимает ничего или очень мало, кто всегда остается на буквальном уровне, скажут: «Итак, мне нужно сначала удовлетворить все свои потребности, потому что в первую очередь нам советуют это». То, что они называют своими «потребностями», – это их незрелость, их желания, требования и так далее.
Итак, к сожалению, нам сначала нужен путь знания, чтобы понять, что такое настоящая потребность, что такое желание, что такое требование и как по-разному нам следует относиться к потребностям, желаниям и требованиям.
Все это очень просто и одновременно сложно – пока мы не войдем в резонанс с тем, как все есть, и не узнаем несколько основных принципов, таких как «Все проходит». То, что есть, действительно есть… Пока оно не проходит спустя мгновение. И то, что есть, снова есть действительно… Пока оно не пройдет.
