«Древнеегипетскую теологию нельзя рассматривать как особый род тайного учения. Многие исследователи по примеру древних греков полагали, что египетские жрецы обладали тайной наукой, которую они тщательно скрывали от непосвященных. О подобной тайной науке памятники не сохранили никаких следов. Правда, ученые и больше всего жрецы придавали грубым чувственным представлениям возвышенный смысл и значение, и даже существовало особое учение, способствовавшее развитию символических объяснений. Тем не менее, теология, игравшая в Египте столь важную роль, не была каким-нибудь тайным учением для посвященных. Религиозные писания были открыты для всех и доступны, чтобы вникнуть в эти рассуждения. Древнеегипетская теология вовсе не успела отрешиться еще от грубого фетишизма. Пантеистическая теология нового царства не может быть названа тайным учением, так как она была изложена в легко доступных писаниях. Если в текстах нередко встречается как будто мистический язык, чему Бругш придает особое значение, то эти места представляют или поэтические картины и мифические и мистические намеки, которые древним казались далеко не такими мистическими, как нам, или это фантастическая игра слов, которая иногда была, вероятно, непонятна и для самого автора. Таинственное письмо, встречающееся иногда в эпоху нового царства, например в Фивских царских гробницах, не имеет, без сомнения, никакого отношения к тайному учению. Различия между экзотерическим и эзотерическим учениями в Египте нельзя установить». (С. 113-114)
Глава IV. Религиозная система магических книг Аккада
С. 125. В магических книгах Аккада мы попадаем в иной мир. Тут говорят не о тех богах, что в Вавилоне...
С. 134. Аккадская магия основана на верованиях в бесчисленных личных духов, распространенных во всех уголках природы и то смешиваемых с предметами, ими одушевляемыми, то отделяемых от них. Это, конечно, одна из самых грубых концепций сверхъестественного и неведомой силы и также одна из самых примитивных, потому что она приближается к фетишизму и заключает значительную долю его в слепом доверии к талисманам и их таинственной силе...
Стр. 144. Есть три этапа мира: небо, земная поверхность и нижняя бездна. К ним относятся три главных божества: Анна, Эа и Мульго. Впоследствии они уподоблены богам высшей триады Халдео-Вавилона - Анну, Нуах и Бел. Но в действительности, исключая Эа, их первичная концепция глубоко отлична от позднейшей религии.
Стр. 145. Имя Эа означает жилище (еа - дом). ...Он владыка земной поверхности (мюль Ки), а также атмосферы... «Аккадцы рассматривают влажный элемент как двигатель всякой жизни, источник всякого порождения... Эа был тесно связан с влажным элементом... вода и духи воды - его дети... Ему не отводится роль отца, но как он сам вечно рождается в недрах влажного элемента, то его называют иногда происшедшим от богини Риа, имя которой означает «волна» или «струя» (риа значит «течь»). Его обычное пребывание в окружающей землю воде.
Ленорман
Эну (Нуах) и Эну (Бел). Вообще Ленорман (С. 107) заявляет, что неоплатоники «были очень точно осведомлены в азиатских регионах».
Каждому божеству высшей триады соответствует женское божество, которое было его раздвоение, пассивная форма и, беря выражение многих надписей, «отражение» (С. 105).
После первой триады серия эманаций продолжается, является вторая триада. Личности первой триады имеют характер общий и неопределенный. Личности второй имеют характер чисто звездный и представляют определенные небесные тела: Син - Луна (сын Бела), Санас - Солнце (сын Нуаха), Бин - бог атмосферы (сын Ану).
Они все имеют супруг. «Халдеовавилоняне, как и сирофиникияне, не допускали божества без раздвоения его субстанции в принципе мужском и женском» (С. 107). Затем идут планетные боги для Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия. Все мужские боги имеют богинь, а Истар (Иштар ?) (Венера) имеет супруга Таммуза, впрочем, у нее много любовников и приключений.
Всех великих богов 12, затем множество мелких. В одной плитке насчитывается 7 верховных богов (2 триады и Белита), 50 великих богов неба и земли, 300 духов небес и 600 духов земли (С. 112).
Религиозная эволюция, выработавшая эту систему, закончилась около 2000 лет до Р.Х. (Саргон I). При первых династиях Халдеи нет следов ученой классификации (С. 114).
Рагозина. История Халдеи. С. 184.
«Шумеро-Аккадьяне верили в чародеев и колдунов, злых людей, умевших подчинить себе силы тьмы и зла и через них насылать по своей воле смерть, недуги и всякие напасти. Это делалось разного рода ворожбой: сглазом, заговором, питьем из трав, приготовленным с разными заклинаниями и обрядами... Были люди, одаренные от природы лихим глазом... Но страшнее всех злых чар было то, что впоследствии было названо «симпатической магией», а именно изготовление небольшой фигурки из воска, глины и чего угодно и нанесение этой фигурке той участи, которая назначалась изображаемому ею человеку. Например, чтобы извести человека лихорадкой или другим медленным недугом, восковой фигурке давали тихонько таять у огня. Если фигурку топили в воде, то человеку не миновать было такой же участи. Таких кукол иногда зарывали в землю, чаще всего под порогом, опутывали веревками с туго стянутыми узлами, закалывали или сжигали».
(Это взято автором у Франс. Ленормана.) Из плиток Британского Музея (из Ниневийского царского архива). Генри Раулинсон и Джордж Смит: видны «формулы для заклинания всевозможных бесов и демонов».
(Рагозина. С. 187.)
С мольбами об этом обращались особенно к Мирри Дуги (благой дух, сын бога Эа). Образцы заклинаний (С. 196).
Делали иногда такую же фигурку и отсылали чары обратно к чародею: «Я по повелению властелина всяких чар Мирри Дуги колдуна и ведьму опутаю, как веревками, изловлю, как в клетке, свяжу, как узами, и т.д.». Этим и излечивали. (С. 193)
Эти заклинательные слова записывались, и их носили на себе. Так составлялись талисманы. Из ткани с заклинательными словами, из глины, из камня были фигурки богов. Многие изваяния на дворцах были также талисманами. Крылатые быки - это были изображения духов-хранителей Кирубу (по-еврейски керубим; с. 193).
Употреблялись печатные цилиндры с надписями. Волшебная сила сообщалась им словами волхвов при соблюдении обрядов. Между 040 прочим, было средство Мирри Дуги против бесов - именно «Возьми ила морского и вылепи из него Намтара. Положи человека на спину, сперва омыв его, изображение положи на голый живот. Сообщи ему мою волшебную силу и обрати оное лицом к западу, дабы злой Намтар, обитающий на его теле, избрал себе другое жилище. Мое слово крепко» (197).
Есть такое-то всесильное божественное имя, которое не произносится. Для Эа достаточно сказать только, что он скажет его Мирри Дуги, и это уже устрашает бесов и прогоняет.
В Вавилонский период, при некотором преобразовании религиозных представлений, волхвы и чародеи были сохранены в числе жрецов. «Что древняя система волхвования оставалась в полной силе, доказывается содержанием первых двух частей сборника, составленного при царе Саргоне Аккадском, и заботливостью, с которой его переписывали, переводили и толковали до гораздо более поздних времен, о чем свидетельствует копия, изготовленная для Ниневийского царского книгохранилища (С. 290).
ИРАНСКАЯ КОСМОГОНИЯ
До нас дошли такие ничтожные остатки Зенд Авесты, что трудно восстановить представление древнейших иранцев о космогонии и Создателе вселенной. У них, конечно, было общеарийское миросозерцание, но в чем оно?
По Рагозиной (История Мидии. С. 73), само слово Ахура Мазда (Ормузд) есть ничто иное как Азура Ригведы. «Санскритское слово Асура, согласно закону иранского произношения, превращается в Ахура, но смысл тот же - Владыка, Господь». Что касается слова Мазда, то это значит «всеведущий». Это то же, что в Ведийских богах Варуна. Значит, у иранцев осталось то же божество, которое в Ведах вспоминается как Азура Дьяус Питар.
Что создавал Ахура Мазда? О нем есть выражение «О, Создатель вещественного мира» (С. 153). Есть заявления самого Ахура Мазды о том, что он сотворял разных других богов (С. 91) - Boxy Мано, Аша Вахишта, Митра, и при именах этих богов ставится эпитет «созданный Ахурой». Ахура - святой и бессмертный. В противоположность Ангра Маинью (Ариман), он называется особенно часто Спента Маинью (святой Дух).
Но откуда взялся Ангра Маинью?
БРОКГАУЗ. Статья «Парсизм»
«По этому учению (Зендавесты) вся природа распадается на два царства: света и добра с одной стороны, мрака и зла с другой. Добро восходит к верховному творцу Агурамазде, пребывающему в царстве вечного света. В противоположность ему, дух зла Ангро Майнью, живущий во мраке, создал суровую зиму, удушливую жару, истребительный град, вредных и нечистых животных и т.д.»
