Когда мы анализируем свое сознание, мы видим, что внутри нас есть много двойственности, много разделений; и когда мы попадаем в какие-либо ситуации, двойственность актуализируется (очень легко спровоцировать наш гнев, раздражение, недовольство, уныние, замешательство, полную панику). Все это различные нечистые состояния. Но ведь мы говорим, что должны достичь полной осознанности и избавиться от любых бессознательных состояний.
Когда мы развиваем «единый вкус» и начинаем все принимать, все интегрировать в мандалу созерцания, видеть все чистым и равностным, вместо того чтобы переживать такие состояния, мы можем просто оставаться осознанными. Тогда мы видим, что никакие ситуации больше не могут нас провоцировать и сбивать осознанность. Вместо этого мы входим в состояние единого центра, которое находится за пределами любых переживаний.
«Единый вкус» есть обретение Мастером высшей целостности.
Обретя «единый вкус», Мастер чувствует, как тают барьеры внутреннего и внешнего, впрочем, со временем он понимает, что их никогда и не было. Барьеры – в восприятии.
Когда «единый вкус» касается Мастера, он перестает видеть доброе и злое, зная, что никогда не было хорошего – было то, что ему нравилось. Никогда не было плохого – было то, что он ненавидел.
Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78
Если мы посмотрим на принцип сознания более высоких существ (богов и сиддхов), то они пребывают в очень возвышенном состоянии. Однако их понимание очень сильно отличается от понимания людей.
С точки зрения людей, существуют определенные моральные принципы, или критерии, которые четко говорят, что плохо, а что хорошо. Но если мы проанализируем эти моральные принципы, или критерии, то увидим, что то, что в одной культуре в одно время было хорошим, в другой считалось плохим. Ни один из таких принципов, скорее всего, не выдержит настоящей проверки. Мы обнаружим, что моральные принципы, или критерии, меняются в зависимости от географии и времени. В некоторых культурах некоторые вещи считаются правильными, а в других культурах они считаются абсолютно неправильными.
Тогда у нас возникает такое понимание, что существует ценностный релятивизм, что все это относительно. Где же настоящая истина? То, что принято на Западе, может быть совершенно неприемлемо в странах Средней Азии или в Иране. Если туда попадет европейский человек, за некоторые вещи он может быть просто наказан, потому что ценности в этом мире другие. За ношение одежды в европейском стиле, к примеру, во многих странах, где существуют жесткие нормы ислама, можно подвергнуться осуждению, поскольку то, что в Европе считается нормальным, там считается неприемлемым, плохим или греховным. С другой стороны, если в западном обществе считается ценным иметь одного мужа или одну жену, то в Тибете допустимо, чтобы одна жена имела четырех мужей, в Индии муж может иметь много жен, это считается вполне законным и правильным. Таким образом, мы видим, что многие ценностные установки не выдерживают проверки, они относительны.
С точки зрения божеств, существуют другие критерии добра, зла, правильного или неправильного. Правильным является то, что осознает себя, неправильным является бессознательное состояние. Если мы не осознаем себя, то любые наши действия – неправильные; даже если нам кажется, что мы всегда все совершаем правильно, любые наши действия будут выражением нашей бессознательности, и от них будет мало пользы.
И наоборот, если мы осознаем себя, если у нас поддерживается правильное осознавание, то все наши действия автоматически будут правильными, поскольку в состоянии осознанности невозможно совершить что-либо неправильно.
Исходя из этого у нас выстраивается более глубокая система ценностей и представлений о добром, злом, чистом, нечистом. Мы понимаем, что эти вещи условны, и самое главное заключается в том, насколько ты себя осознаешь в момент совершения чего-либо. Если ты осознаешь себя глубоко, ты обязательно будешь действовать правильно. Поэтому вместо каких-то застывших идей и представлений в уме или каких-то внешних действий в Учении Ануттара-тантры и в более высоких мирах приоритет отдается осознаванию.
Для «единого вкуса» нет больше правильного и неправильного, поэтому Мастер знает, что он всегда действует правильно.
Нет больше чистого и нечистого, поэтому Мастер понимает, что Дух его всегда чист.
В «едином вкусе» прошлое и будущее видятся как одно.
Ни время, ни пространство не властно над Мастером, открывшим «единство вкуса».
Поэтому говорят, что он «прибыл в страну бессмертных».
Свами Вишнудевананда Гири, «Кодекс Мастера», гл. 78
Считается, что следует устанавливать гармоничные взаимоотношения с другими людьми, а гнева и неконтролируемых эмоций следует избегать.
Есть такой рассказ. Однажды Парамахамса Йогананда беседовал со своей ученицей, и в это время присутствовал рядом другой ученик. Когда он разговаривал с ученицей, он очень сердито ее отчитывал, ругал за какие-то упущения в служении или в практике. Он так гневно разговаривал с ученицей, что она даже плакала.
Ученик, который наблюдал за этой сценой, видел, что когда Йогананда отворачивался, его лицо совершенно менялось – гневное лицо менялось на улыбку. Он видел, что Йогананда едва сдерживает себя, чтобы не рассмеяться. Затем он снова поворачивался к ученице, принимал рассерженный вид и снова с непомерным гневом ее ругал. Тогда внезапно ученик понял, что Йогананда гневается не всерьез, он просто демонстрирует свой гнев для того, чтобы устранить какие-то препятствия в сознании ученицы; что он подобен актеру, который играет свою роль, совершенно не отождествляясь с гневом, что для него это просто искусное средство для пробуждения ученика.
Таким образом, когда йогин раскрыл осознанность и состояние «единого вкуса», он больше не затрагивается мыслями, эмоциями или действиями. Он видит их равностно с позиции третьего наблюдателя. Именно такой критерий является признаком умелости в созерцании йогина.
Некий пандит очень хорошо рассуждал о Пустоте. Обучая других, он говорил, что все есть Пустота – Пустота внутри, Пустота снаружи, и когда мы медитируем, Пустота проявляется. На лекцию этого пандита пришел реализованный Мастер, который остался после лекции. Когда он задал несколько вопросов, пандит начал спорить с ним, утверждая, что все пустотно. Тогда этот Мастер взял палку и ударил его по голове. Пандит закричал: «Что вы делаете?» Мастер сказал: «Если все есть Пустота, откуда же этот гнев? Почему ты на меня рассердился, когда я тебя ударил?»
Есть большая дистанция между метафизикой и жизнью, если мы не реализовали «единый вкус». Когда же мы реализовываем состояние «единого вкуса», метафизика и жизнь сливаются, это становится просто медитативным состоянием.
Состояние «единого вкуса»
Что такое «единый вкус» (самарасья)
Когда внутреннеесмешалось с внешними не осталось ничего«внутри» или «снаружи» —Это именуют самарасья,«единый вкус»;Когда самадхи достигнутов спокойной позеи длится после медитации —Это и есть самарасья,а не что-то иное;Когда прошлое,как и будущее время,слились в единоенастоящее мгновение,А затем исчезло даже оно,растворившись в непостижимости, —Это и есть самарасья,а не что-то иное;Когда сон без сновиденийи бодрствованиеСтали будто быодним и тем женепрерывным сознанием —Это признак того,что обретена самарасья;Когда чистое и нечистое,доброе и злое,грешное и святое,Правильное и неправильное,правда и ложь стали одним,Соединившисьв неописуемойсверкающей сфереЕдиного Ума, —это и есть самарасья;Когда жизнь и смерть,сансара и нирвана,субъект и объектСоединились в Чистом Уме,подобном бесконечному пространству, —это и есть самарасья;Когда мужское и женское,верхнее и нижнее,левое и правое,зенит и надирСтали видеться как одно бесконечноеБытие-Сознание,исполненное Блаженства, —Это самарасья,«единый вкус»;Когда радость и печаль,желание и его отсутствие,победа и поражениеСтали для тебя танцем,игрой энергии,Исходящей из одного и того жеВсевышнего Источника, —Это самарасья,а не что-то иное;Когда потоки ветраиз иды и пингалывошли в сушумну,Поднявшись к центру головыи зародив превосходный нектар,Капающий с небаи орошающий нади, —это самарасья;Когда асаны,крийи, мудры,бандхи и пранаямыВызывают движение праныв сушумна-нади,А затем нектари величайшее блаженствораспространяются по телуИ то же самое достигаетсяот простого созерцания мысли,желания, любой эмоции или ходьбы —Это самарасья,а не что-то иное.Когда каждого человекавидишь как божествоили как Всевышнего,Все его действия – как игру (лилу),А слова —как благословляющие мантры,Звучащие в чудесном дворцегневной мандалы сансары, —Это и есть самарасья,а не что-то иное.Когда тебе ведомо знание Кулыи когда ты понял принцип а-Кулы,Когда, зная и то и другое,ты живешь за их пределами —это и есть самарасья.
Свами Вишнудевананда Гири, «Песни Пробужденного»
Самарасья означает видеть все как единый Брахман. «Единый вкус», Адвайта, недвойственность – это одно и то же. «Единый вкус» возрастает по мере того, как углубляется ваша джняна, пестуется созерцание, и вы медленно переходите в область «единого вкуса».
