—Я не хочу, чтоб сегодня ты отправлялся домой, потому как много, сейчас снаружи «скользящих над морем». Вдобавок, часто таятся ведьмы (flagth) за прекрасным обличьем. Мне чудится, что сегодня удача не на твоей стороне.
Гюннлауг ответил:
—Не выйдет мне никакого вреда, — говорит он... И он отправился в путь.
…В тот вечер он так и не объявился домой. Говорили о том, что надо бы выйти на его поиски, да ничего так в итоге и не предприняли. Ночью, когда Торбьёрн Толстый выглянул из дому, обнаружил он своего сына Гюннлауга пред дверьми — тот лежал там и был безумен. Тогда занесли его внутрь и стянули с него одежды. Оказалось, что он весь покрыт синяками, и плечи его залиты кровью, а плоть в том месте сорвана с костей. Так и пролежал он всю зиму израненный, а люди много толковали о его недуге. Одд Катлов сын утверждал, что Гейррид «ездила» на нем… и большинство местных жителей полагало, что так оно и было на самом деле.
Весной, в день вызова в суды, поскакал Торбьёрн Толстый в Мава-хлид и вызвал Гейррид на тяжбу, обвинив ее в том, что она суть вечерняя наездница (kveld-ritha) и причинила вред Гюннлаугу…120
Что касается «механики» полета наездницы-тролля, то вряд ли древние скандинавы верили в возможность настоящего физического полета ведьмы на человеке по воздуху. Возможно, ключ к этому явлению следует искать в скандинавском представлении о том, что человек состоит из девяти основных частей (т. е. тело, душа, тень, воплощенная мысль-желание, родовая удача, передаваемая по наследству, и т. д.).
Spa-domur — «пророчество, прорицание». Спектр значений этого слова в древнескандинавском языке довольно велик — оно может быть применено как к языческим прорицательницами — вёльвам (volva), — которые ворожат при помощи рун и песен, призывающих духов, так и к библейским пророкам. (Сравн. др.-исл. название знаменитейшей песни «Старшей Эдды» — Volu-spa, «Прорицание вёльвы».)
Land-vaettur — дословно «дух земли». К тому их определению, которое дано в приведенном выше церковном законе, можно лишь добавить, что обычно в скандинавской традиции land-voettur — это дух-покровитель того или иного места, который может принимать любой облик и обладает силой изгонять из своих земель неугодных ему смертных.
К land-voettir 'ам часто обращались за помощью, или же пытались магическими способами принудить их к исполнению своей воли.
Uti-setur — мн. число от uti-seta, что в буквальном переводе означает «сидеть снаружи». Это был один из способов гадания о будущем в германо-скандинавской традиции. Вот пример из «Истории Хакона Широкоплечего»:
Люди говорят, что Гюннхильд, приемная мать конунга Хакона, совершила магические ритуалы (uti-seta) ради победы Хакона, и что полученный ею ответ велел им воевать с конунгом Инги ночью, но ни в коем случае не днем, и тогда удача будет на их стороне.
Считают, что Тордис Сеггья была той женщиной, которая «сидела ночью под открытым небом» исполняя uti-setur 121
В XIII веке англичанин Лайамон дает описание uti-seta в своей версии одного эпизода из истории короля Артура. Речь там идет о том, как узурпатор Вортигерн вознамерился построить себе замок, но, увы, как ни старались его каменщики, все то, что они возводили за день, к следующему утру неизменно исчезало под землей. Посему Вортигерн призвал себе на помощь (англосаксонских?) магов с тем, чтоб они выяснили при помощи гадания и ворожбы причину, по которой стены замка не могут простоять на земле даже одного дня. Лайамон (будучи сам англом) не упускает возможности дополнить старую латинскую версию новыми (очевидно хорошо известными в его времена) подробностями германской практики uti-seta. Таким образом, «лайамоновские» ворожеи разбиваются на две группы — одна группа отправляется в лес, вершить свои ритуалы под покровом ночи, другие же — идут после заката на перекресток. (Подробнее см. «Лайамонов Брут».)
В Исландии uti-setur обычно совершались на перекрестках в горах, в Норвегии в лесах, а некоторые исландские источники упоминают кладбище, как место для занятий подобной практикой. Очевидно, что в этом случае имеется в виду некая черная форма uti-seta.
В «Балладе о Скиди», исландской поэтической «риме» XV века мы находим следующие строки:
Видят они на морском берегу человека, слышал я, его Ольмодом звать, uti-seta исполнял он, и намеревался этим для себя пророчеств (spa-domur ) сыскать.
Можно предположить, что практики прорицания при помощи uti-seta подразделялись на черные и белые.
Черное — это принуждение злых духов к открытию будущего на перекрестке, или вызов умерших или демонов, с той же целью, на кладбище. В «Саге о Вёльсунгах» (гл. 21) мудрая дева-воительница предостерегает:
Если ты идешь по дороге там, где обитают злые духи — будь осторожен!Не устраивайся на ночлег у дороги, даже если тебя застигла там ночь, ибо часто злые существа живут в том месте, где люди сбиваются с пути!
(вариант: злые существа, которые сбивают людей с пути) 122.
Белая же форма uti-seta связана с исландской традицией общения с Сокрытым Народом (эльфами).
Существовал еще один способ когда люди сидели вечером или перед рассветом на родовых курганах-могильниках или горах «в которые ушли после смерти их предки и родственники» и прислушивались к их советам. (См., напр., «Сагу о людях с Песчаного Берега» гл. 28, «Сагу о Халльфреде Трудном Скальде»: Hallfrethar saga vandraetha-skalds, гл. 6.)
Vekja drauga upp — буквально «поднимать немертвых» (позднее — «умерших»); имеется в виду некромантия. Предводитель асов, Один, таким способом заклинает-пробуждает мертвых пророчиц вёльв в «Прорицании вёльвы» и в «Песни о Вегтаме» (другое ее название — «Сны Бальдра»). См. также draugur.
Draugur— исландские не-мертвые, драуги, отличались от континентальных «призраков» тем, что были материальны: фактически, это — мертвецы, поднятые из могил магами или не нашедшие после смерти покоя в результате действия какого-либо проклятья. Во времена викингов их побеждали физической силой или смекалкой (см., напр., «Сагу о людях из Лососьей Долины», «Сагу о людях с Песчаного Берега», «Сагу о Греттире»).
Haug-bui— «обитатель жертвенного кургана». Знатных людей (или великих викингов) хоронили сидя, в искусственно насыпанных холмах (или даже засыпали землей в целых викингских судах), в окружении груд сокровищ, туш животных и т. д. Многие саги повествуют о том, как герои вламывались в эти курганы, и после страшной борьбы с их обитателями (haug-buar) , отнимали у них разные ценности, в основном — прославленное оружие (см., напр., «Сагу о Греттире», «Сагу об Эгиле Одноруком и Асмунде Губителе Берсерков»: Egils saga einhenda ok Asmundar berserkjabana, «Сагу о Хёрде и островитянах»).
Некоторые интересные подробности добавляет средневековый исландский закон о преследовании людей, совершающих языческие обряды из сборника законов «Серый Гусь». Приведем здесь его текст с краткими комментариями:
О языческом поклонении (blot-skapr123 )
1) Люди будут верить в единого Бога и не будут приносить жертвы языческим духам (heithnar vaettir 124 ).
2) В том же случае человек приносит жертвы языческим духам, если он посвящает (signa) свой скот не Богу или его угодникам, но другим. Если человек приносит жертвы языческим духам — наказуется это малым изгнанием.
3) Если человек занимается заклинательной магией (galdrar) или ведовством (fjol-kyngi) и творит магию сам или же позволяет творить для себя или своего скота, наказанием ему будет служить малое изгнание; и будет он для провозглашения этого обвинения вызван [на суд] из дома и судим судом двенадцати.
4) Если человек занимается злым колдовством (fordaepu-skapr), наказуется это полным изгнанием. И это злое колдовство, если человек вызывает своими словами или ведовством болезнь или же гибель скота или людей. Сие будет судиться судом двенадцати.
5) Люди не будут промышлять (волшебными) камнями или заклинать (magna) их для того, чтоб вешать на себя или на других людей или же скот. Если человек верит в то, что такие камни полезны для здоровья людей или скота — наказуется это малым изгнанием.
6) Человек не будет владеть скотом нерожденным (fe uborit). Если у человека есть скот нерожденный и он скрывает то, что он верит скорее в
