канонической и экклезиологической точки зрения, должен быть решен всей земной Православной Кафолической Церковью на Всеправославном Соборе. С учетом того, что к этой труднейшей проблеме примешаны, к сожалению, факторы глобальной политики и стратегии, полагаем, что для ее решения, преодоления настоящего кризиса и восстановления единства Православной Кафолической Церкви единственным выходом будет всеправославное соборное обсуждение.
С другой стороны, зная, что созыв такого Всеправославного Собора столкнется со многими трудностями и, прежде всего, с отказом некоторых Патриархов участвовать в нем, рекомендовали бы в качестве запасного варианта созыв Синаксиса Предстоятелей Православных Церквей. Предстоятели всех Православных автокефальных Церквей должны оказать прямое давление на Вселенского Патриарха и убедить его созвать всех на Синаксис. На Синаксисе они должны, вне зависимости от внешних политических сил и вмешательства геостратегических и геополитических интересов, выказать архипастырскую мудрость: преодолеть эгоизм, властолюбие и славолюбие – и в духе жертвенности и самоумаления, без противостояний и конфликтов потрудиться над решением украинского церковного вопроса согласно священным канонам и вековой церковной практике.
Если окажется неудачной и эта попытка убедить «первого по порядку» Вселенского Константинопольского Патриарха созвать Синаксис Предстоятелей, то третьим вариантом решения нам видится возобновление обсуждения между представителями Православных Церквей по вопросу автокефалии: как эта автокефалия предоставляется, как подписывается томос об автокефалии? Совместное обсуждение вопроса представителями Церквей должно отталкиваться от тех текстов, которые были подготовлены после многочисленных и трудоемких предсоборных совещаний для представления на Святой и Великий Критский Собор 2016 г., – чего, к сожалению, так и не случилось.
После того как эти усилия принесут свой плод и будет достигнуто соглашение, должен быть созван Всеправославный Собор для окончательного утверждения достигнутых соглашений и устойчивого решения церковного украинского вопроса – на основе новых данных, в неизменном согласии со священными канонами и вековой практикой Православной Церкви. Твердо верю, что всеправославные консультации – это единственный путь к успешному разрешению украинского вопроса и, как следствие, к преодолению нынешнего кризиса, угрожающего единству Православной Церкви. В условиях сегодняшнего катастрофически безвыходного положения, угрожающего расколом Телу Православной Кафолической Церкви, нам нельзя оставаться безучастными и безразличными – мы должны проявить содействие и сочувствие. Но чтобы все могли вновь пробудить в себе эту чуткость, необходимо, чтобы все Поместные Православные Церкви предприняли инициативу братского всеправославного обсуждения по разрешению украинского церковного вопроса.
Убежден, что диалог является единственным выходом из нынешней безвыходности, иначе вновь повторятся печальные события 1054 г., и Православие постигнет величайший в его истории раскол. Диалог – единственное противоядие от безумия эгоизма и славолюбия, отравляющего единство Православия. Только путем диалога мы можем преодолеть упрямство и эгоизм и прийти к церковному единству и миру. Сегодня, когда ведутся межхристианский и межрелигиозный диалог, мы не можем отказаться от межправославного диалога, отказаться от собеседования с собственными собратьями-епископами, и уж тем более с братьями-предстоятелями других Православных автокефальных Церквей. «Разве можно оправдать, – говорит ученейший митрополит Месогийский Николай, – что церковные лидеры собственными устами, во весь голос поддерживают межхристианский и межрелигиозный диалог, а от общения друг с другом отказываются?»[172]
Сам Вселенский Патриарх Варфоломей 30 ноября 2019 г., во время патриаршего сослужения с Патриархом Александрийским Феодором II в присутствии делегации из Ватикана, обращаясь к кардиналу Курту Коху, выразил свое удовлетворение тем прогрессом, который наблюдается в работе смешанной комиссии по диалогу Православной и Римско-Католической Церквей по двум критически важным пунктам – первенству и соборности во втором тысячелетии. Он тогда напомнил, что «диалог любви и истины между Православной и Римско-Католической Церквами продолжается с 1964 года»[173]. Но тот же самый Вселенский Патриарх Варфоломей сам захлопнул дверь диалога и упорно отказывается от всеправославного обсуждения со своими собратьями во Христе, Предстоятелями других Православных Церквей, путей преодоления сегодняшнего церковного кризиса на Украине, несмотря на то, что этот кризис грозит расколом Православной Христовой Церкви во всем мире. Вместо этого в кругах Вселенского Патриархата распространяются, к сожалению, теории, будто «Вселенский Патриархат сделал первый шаг. За ним последовали еще две Церкви. В реальности после издания Томоса весь вопрос целиком уже был вынесен на всеправославное обсуждение. В этих условиях курс может быть только один, и с течением времени придет признание»[174]; а кое-кто и добавляет, что сегодняшний кризис – это «пыль, которая быстро осядет».
На эти теории мы ответим, что без диалога проблемы не только не решаются, но напротив, они будут расти, пока не задушат нас. Уже сейчас заметны первые следы разделения на теле церковном – после вынужденных, поспешных и во многом необъяснимых действий Элладской и Александрийской Церквей по признанию псевдоавтокефалии Украины. Если не начать немедленно диалог любви с участием всех Православных Церквей, эти первые следы разделения обернутся великим, удручающим расколом, который пройдет по всей Православной Кафолической Церкви. И наша общая ответственность епископов Православной Церкви – в том, чтобы сохранить единство по заповеди Самого Господа: Отче Святый, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11).
В качестве эпилога
К настоящему исследованию нас побудили боль и беспокойство о единстве Православия – единстве, которое сегодня отравлено прискорбным кризисом по поводу украинского вопроса и грозит Православной Церкви расколом. В завершение считаю необходимым вновь повторить, что мы сохраняем уважение и глубочайшее почтение ко Вселенскому Патриархату, кто бы во главе его ни был; к главенству Константинопольской первопрестольной Церкви Православия, Церкви Царственного града на семи холмах, слава которой гремит в веках. Нисколько не подвергаем сомнению, что сердце Православия всегда билось и продолжает биться в Константинополе, в этом городе, над которым по-прежнему царит и который украшает преславный храм Святой Софии – это священное сокровище Православия и греческого народа, ныне «судами, ихже весть Господь», оскверненное хищными инославцами.
В этом Константинополе древних сказаний и эллинских слез, в священнейшем центре Православия «созывали Вселенские Соборы, формулировали догматическое учение, формировали литургические традиции, прославляли святых и исповедников, и совершенно особым образом чтили Пресвятую Матерь Божию»[175], Взбранную Воеводу нашего народа.
В Константинополе, на вечной кафедре Вселенского Патриархата, бережно взращивались церковные искусства, «оказавшие ключевое влияние на огромную часть мира, от дальних просторов России до армянских гор, от Сицилии до Междуречья и Синайской пустыни»[176].
В Константинополе, во Святой Великой Христовой Церкви подлинным образом запечатлелась христианская весть в исторической жизни Церкви.
Одним словом, как православные христиане-греки мы всегда будем чтить и воздавать должное Вселенскому Патриархату Константинополя, Патриархату нашего эллинского народа. Но наше уважение и наша любовь не дают нам права закрыть глаза и
