Несомненно, Мак недоволен теми христианами, которых он может видеть. Здесь он не одинок, я встречал множество людей, разочаровавшихся в церкви из?за того, что она лицемерит и не может не копировать окружающий ее мир.
Иисус на это говорит Маку: «Мак, мировая система такова, какова она есть. Институты, системы, идеологии, и повсюду тщетные попытки человечества совладать с ними, и взаимодействия с ними избежать невозможно». Мак отвечает: «Но столько людей, которые мне небезразличны, завязаны в этих системах и стоят за них горой!» И затем рассказчик помогает нам лучше понять, что именно расстраивает Мака. Здесь он думает о своих друзьях, которые «заняты религиозной деятельностью и полны патриотизма». Похоже, автор имеет в виду так называемых американских «религиозных правых». Иисус говорит, что быть его последователем означает жить и любить «без всяких схем». Иными словами, Иисус говорит о том, что не следует связывать веру с какими?то религиозными и политическими платформами, предполагая, что когда это происходит, христиане отдают свою любовь лишь тем, кто с ними соглашается.
«Это и означает быть христианином?» — спрашивает Мак. Ответ Иисуса может удивить читателя: «А кто говорит что?нибудь о христианах? Я не христианин». Иногда наша религиозная позиция становится для нас чем?то вроде идола. Что для нас важнее: быть «добрыми христианами» или быть учениками Иисуса? Кажется, Янг здесь хочет напомнить нам именно об этом. «Быть христианином» само по себе не означает быть положительным.
Кто?то может принять как должное слова Иисуса «я не христианин», поскольку он знает, что христианская религия появилась среди последователей Иисуса после его смерти и воскресения. Во дни его земной жизни христианства не было. Тогда можно сформулировать вопрос иначе: стал ли Иисус христианином после того, как появилось христианство? Можем ли мы себе представить Иисуса как участника какого?либо движения или члена какой?либо организации? И если слово «христианин» означает «последователь Христа», то как можно назвать христианином Иисуса? Не может же он быть своим собственным последователем. Поэтому идея о христианине Иисусе абсурдна.
Иисус готов пойти по любому пути
Но настоящий шок вызывают не эти слова, а то, что Иисус говорит сразу после того, как назвал себя нехристианином:
Те, кто меня любит, приходят из всех существующих систем. Это буддисты и мормоны, баптисты и мусульмане, демократы, республиканцы и многие, кто вообще ни за кого не голосует, не ходит на воскресные проповеди и не принадлежит никаким религиозным институтам. У меня есть последователи среди бывших убийц и бывших фарисеев. Банкиры и букмекеры, американцы и иракцы, евреи и палестинцы. У меня нет желания делать из них христиан, однако я хочу видеть, как они перерождаются в сыновей и дочерей моего Отца, в братьев и сестер, в моих возлюбленных.
Человек, подобный мне самому, не может пройти мимо этих слов. Это достаточно радикальное заявление от имени Иисуса. Значит, он не хочет делать людей христианами? Это прямо противоположно тому, что думает большинство
христиан в США и, вероятно, во всем мире. Что же нам говорит «Хижина»? Мак задает Иисусу тот самый вопрос, который задало бы большинство из нас в ответ на такие слова Иисуса. Значит, Иисус считает, что все пути ведут к Богу? Так думают многие либерально настроенные верующие. И это дешевый релятивизм, который закрывает глаза на радикальные различия между теми путями, по которым движутся представители разных религий. Чтобы понять абсурдность этого утверждения, представьте себе, что и сатанизм ведет к Иисусу. Как это может быть?
Разговор между Маком и Иисусом важен потому, что большинство из нас мучилось над таким вопросом. Автор «Хижины» с большим мастерством передает слова Иисуса. Однако это не значит, что они полностью соответствуют Библии и здравому вероучению. Многие критики уже обратили внимание на то, что данное высказывание грешит релятивизмом и богословским либерализмом.
Иисус отвечает на вопрос Мака и отрицательно, и утвердительно. Он говорит, что большинство дорог не ведет вообще «никуда», но он — Иисус — готов идти по любой дороге, чтобы отыскать нас.
Эта часть разговора между Иисусом и Маком, занимающая две страницы, — быть может, самое глубокое и самое спорное место во всей книге. И я хотел бы знать, многие ли из тех, кто искренне восхищается романом «Хижина», остановились на этом месте и задумались о прочитанном?
Существует удивительный феномен, хорошо знакомый любому учителю, который предлагает ученикам что?то прочитать дома для последующего совместного обсуждения. Люди часто просто не замечают в какой?то статье или книге того, чего они не ожидали там увидеть. Когда мы встречаем нечто чрезвычайно странное, мы обычно пропускаем это и не можем даже потом вспомнить, о чем там шла речь.
Точно так же многие люди читают и Библию. Я преподаю Писание и богословие в колледже, университете и семинарии вот уже двадцать шесть лет и мог прийти к выводу, что христиане часто «не замечают» многие тексты Библии просто по той причине, что не знают, как к ним относиться, и не ожидали их там увидеть. Многие ли читатели Библии, например, обращают внимание, как много здесь говорится о богатстве и бедности и об опасности накопления денег?
Разговор Иисуса с Маком о христианстве, следовании за Иисусом и разных религиозных путях удивителен. Однако он слишком краток для того, чтобы делать из него однозначные выводы. Что именно Янг хочет нам этим сказать? Проповедует ли он универсализм — веру в то, что все люди в итоге будут спасены? Есть ли здесь релятивизм — убеждение в том, что не существует никаких абсолютных ценностей? Стоит ли за этими словами представление автора о том, что людям, которые никогда не слышали о Евангелии, будет дана возможность уверовать в Иисуса? Разделяет ли Янг мнение тех богословов, которые говорят об «анонимных христианах» — о людях, которые носят в себе подлинную любовь, хотя формально не признают Христа?
Религия — это не слишком важно
Когда мы пытаемся понять смысл этого отрывка, нам следует помнить о том, что автор «Хижины» в целом плохо относится к любым институтам и системам, поскольку они не столько помогают, сколько вредят подлинной христианской вере. Когда Мак спрашивает Иисуса, как тот относится к религиозным институтам, Иисус отвечает: «Я не создаю институтов, никогда не занимался этим и никогда не стану». Что ж, это не такое уж радикальное утверждение. Действительно, Иисус не основывал организаций и не учреждал институтов. Однако контекст заставляет думать, что он не одобряет подобных вещей. Но дальше мы слышим еще одно шокирующее заявление. Иисус говорит Маку: «Да, пожалуй, я не большой любитель религии». Гм… Что же Иисус имел в виду? Разве не он стал основателем мировой религии? Мы видим в романе «Хижина» неоднозначное отношение к религии, системам и институтам. И потому оно плохо поддается интерпретации. Высказывания Иисуса здесь взрываются, словно гранаты, оставляя читателя в недоумении относительно смысла сказанного. Кто?то может думать, что автор ведет себя здесь безответственно. Но, возможно, он вовсе не хотел нас в чем?то убедить, а просто предложил нам задуматься о привычных вещах и посмотреть на них свежим взглядом. Давайте попытаемся понять, что же все это значит.
Во–первых, автор «Хижины» призывает нас задуматься, что значит следовать за Иисусом и быть другом Божьим.
Многие из нас считают, что для этого мы неизбежно должны стать активными членами той или иной религиозной организации. Мы думаем о себе прежде всего как о приверженцах христианской религии. Но в «Хижине» видно стремление показать, что верность Иисусу и любовь к ближним отнюдь не равнозначны верности человеческим организациям и системам. Более того, отсюда можно сделать вывод, что религиозные организации и институты часто мешают нам стать верными учениками Иисуса.
Почему же для нас верность религиозным организациям и институтам часто заслоняет собой верность Иисусу? В «Хижине» это объясняется нашим стремлением к определенности и безопасности, которое мы надеемся удовлетворить с помощью этих институтов и установленных ими правил. Бог, представленный в романе, хочет, чтобы мы отказались от поиска определенности и защищенности и в своем доверии полагались бы исключительно на него. (Бог говорит Маку: «Я просто обожаю неопределенность». И это звучит таинственно.) Значит ли это, что все институты, организации и системы непременно дурны? Не обязательно.
Однако книга напоминает нам о том, что они часто занимают место Бога, когда мы больше полагаемся на них, чем на Бога. И Бог говорит Маку, что на самом деле человеческие организации не гарантируют нам подлинной безопасности. Ее может обеспечить только Бог, и мы ее получаем при полном доверии Ему, которое не ищет доказательств защищенности и надежности. В какой?то мере системы и институты дают нам чувство безопасности, но они не заменяют собой той защищенности, которую мы обретаем в доверии Богу и во взаимоотношениях с Ним.
