Образ Папа Пуруши удачно предлагается в тот момент практики, когда вы находитесь в стадии свидетельствования, отстранившись от некоторой части своего ума, чтобы наблюдать каждое действие, каждую мысль и объективно оценивать свои реакции. Только тогда, когда вы можете рассматривать себя объективно, вы видите многие грани собственной личности, которые ваше эго до сих пор скрывало от вас, заставляя вас отворачиваться от этой отвратительной части вашей личности, в наличии которой вы стыдились признаваться.
Однако тантра говорит: "Нет!" Вы должны быть способны видеть себя таким, какой вы есть на самом деле; не так, как вам хотелось бы думать о себе. Вы должны иметь твердую волю, чтобы встретить лицом к лицу свои слабости так же, как свою силу. Вы можете начать что-то делать с этим только тогда, когда вы смотрите на себя. Это должен быть не поверхностный и случайный, но глубокий проникающий внутрь взгляд. Тогда вы сами узнаете, что нужно делать, и это знание будет внутренним знанием, которого невозможно достичь, если не смотреть внутрь.
Поэтому различные методы были разработаны для того, чтобы научить искателя смотреть в себя. Некоторые из этих методов связаны с подсознательным и бессознательным умом через представление мандал, так как мандала обладает способностью привлекать то, что существует в этих сферах ума.
Таттва шуддхи является такой практикой, в которой создаваемые мандалы связаны с обеими частями вашей личности, одной трансцендентальной и другой очень грубой, и вам, искателю, предлагается решить, с которой из них вы хотите соединяться и отождествляться. Однако, прежде всего вам будет предложено обратить взгляд на себя, вам дается несколько методов, развивающих низшую таттву тела в высшую таттву ума. Вам предлагается принять решение только тогда, когда вы утвердились в высшем состоянии ума, потому что это решение должно быть точным. Отождествление с Папа Пурушей или с Дэви--этот выбор вам предлагается сделать. Вы должны определиться посредством высшего, а не грубого ума. Это важно. Таттва шуддхи требует от вас подождать, пока не откроется ясность внутреннего видения, имеющего наибольшую силу и точность. Если ваша практика привела вас очень глубоко в себя, вы отождествляете себя с Дэви, но, если такая высота оказывается недоступной, то вы отождествляете себя с более грубым уровнем, т.е. Папа Пурушей. Все зависит от того, насколько глубоко вы способны идти. Практика таттва шуддхи показывает путь, давая вам понимание того, что притхви, апас, агни, вайу и акаша таттвы являются только следствиями, но не причиной. Пока вы не вернетесь к причине, вы не сможете обнаружить корень своего существа. Там лежит ответ.
# Глава 14
# Бхасма--омовение огнем
Применение бхасмы или пепла является составной частью таттва шуддхи садханы, так как она символизирует очищение физической, так же как тонкой и причинной сфер. Махайоги Шива, который считается отцом тантры, изображается с обнаженным телом, полностью покрытым бхасмой. Следовательно, это считается действием, благоприятным для раскрытия своей природы шивы.
Бхасма буквально означает "разрушение". Считается, что любая материя, распадающаяся или разрушающаяся под действием огня, воды и т.д., сводится к своей "бхасмической" форме. Оставшееся по завершении этого процесса вещество, известное как бхасма, может считаться бесконечно более чистым, чем исходная материя. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождающему материю от всех примесей, обнаруживается ее сущность.
Этот процесс разрушения знаменателен, так как он символизирует равнозначный опыт разрушения объективного осознания, как это происходит в таттва шуддхи. Так же как мы сводим материю внешне к ее бхасмической форме, подобным образом мы используем "огонь" этой тантрической практики, чтобы раскрыть сущность, ответственную за это тело/ум со всеми его тонкими проявлениями. Результат этой дезинтеграции предстает в форме внутреннего опыта.
Для раскрытия сущностной природы материи она должна быть дезинтегрирована в несколько стадий, и остаточное вещество, которое обнаруживается на каждой стадии, является более тонким и чистым. Подобным образом, существует множество стадий, через которые мы должны пройти, чтобы полностью разрушить объективное "Я" и познать скрытую в ином случае сущность. Эти стадии, известные как пратйахара, дхарана и дхйана, вызывают переживание, которое становится все тоньше и тоньше, находя свое высшее выражение в благоухании самадхи, конечной сущности.
Грубость материи есть то, что скрывает свойственную ей тонкую сущность. Как таковая, дезинтеграция является существенным фактором во всех процессах, внешних и внутренних, которые имеют дело с очищением. Очищение предполагает не добавление какого-либо элемента, но уничтожение всех шлаков и примесей. Поэтому применение бхасмы является символическим, представляющим кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее осознание совершает свое странствие от материи к чистому сознанию. Это также символизирует быстротечность жизни, как об этом сказано в Библии: "Земля к земле, прах к праху..."
Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство в системе Айурведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике таттва шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите называется "гобар", что буквально означает "дар коровы". Путешествуя по Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на приготовление бхасмы. Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вируса и инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой. Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне негигиеничным и культурно опасным, но вы никогда не исследовали это научно. Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми, лекарственными травами и косметическими препаратами.
Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал", имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда", буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы", буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.
Из этой разнообразной символики появилось слово "го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств", которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар коровы".
Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.
