Молитва является облагораживающим деянием, когда она представляет собою сильные чувства, горячее желание, рвущееся из самого сердца ради добра для других людей и когда она совершенно свободна от какой-либо эгоистичной личной цели; томление по потустороннему естественно и свято в человеке, но при условии разделения этого блаженства с другими. Можно понять и высоко оценить слова «язычника» Сократа, который в своей глубокой, хотя и не преподанной мудрости заявил, что: «Мы должны молиться о благословениях для всех, так как боги лучше знают, что для нас хорошо».
Но официальное моление – за общественное бедствие или ради пользы одного индивидуума, невзирая на потери для тысяч – является позорнейшим из преступлений, не говоря уже о том, что оно есть неуместное самомнение и суеверие. Это – непосредственное наследие, приобретенное грабежом от иеговистов, евреев Пустыни и Золотого Тельца.
Как вскоре будет показано, это был «Иегова», который подсказал необходимость завуалирования и заслонения этой заменой непроизносимого имени и который привел ко всем этим «тайнам, притчам, затемненным высказываниям и маскировке». Моисей, во всяком случае, посвятил своих семьдесят Старейшин в сокровенные истины, и таким образом писатели «Ветхого Завета» в какой-то степени оправданы. Писатели же «Нового Завета» даже и столько не сделали. Они исказили величественную центральную фигуру Христа своими догматами и завели людей с тех пор в миллион ошибок и темнейших преступлений – Его святым именем.
…Величественная центральная фигура Евангелий осталась бы настолько же незатронутой символизмом «Ветхого Завета» при его раскрытии, как осталась бы и фигура Основателя Буддизма, если бы была показана аллегоричность браминских писаний «Пуран», написанных до его рождения. Кроме того, Иисус из Назарета выиграл бы больше, нежели потерял бы, если бы он был показан, как простой смертный, и предоставлен суждению людей по его собственным высказываниям и заслугам, вместо того, чтобы присвоить его Христианству в качестве Бога, многие высказывания и деяния которого теперь столь открыты для критики. С другой стороны, символы и аллегорические высказывания, которыми завуалированы величественные истины Природы в «Ведах», «Брахманах», «Упанишадах» и в особенности в ламаистской «Чагпа Тхогмед» и в других трудах, – совсем другого рода и гораздо более сложны по своему тайному значению. В то время как библейские глифы почти все построены на триединой основе, глифы восточных книг разработаны на принципе семеричности. Они столь же тесно связаны с тайнами физики и физиологии, как с Психизмом и трансцендентальной природой космических элементов и Теогонией; будучи разгаданными, они оказались бы более чем вредоносными для непосвященных; будучи переданными в руки нынешних поколений при их настоящем состоянии физического и интеллектуального развития, при отсутствии духовности и даже практической нравственности – они стали бы абсолютно разрушительными», – кажется, что это написано не больше 100 лет назад, а про нас…
Почему смертельно опасны спиритизм и дилетантская йога
Для того, чтобы обрести ключ, который откроет двери ко многим психологическим тайнам, достаточно понять и запомнить то, что предшествовало, и то, что последует. Многие спиритуалисты испытывали огромное возмущение, когда им сказали, что личное бессмертие условно; и все же таков философский и логический факт. Уже много было говорено по этому предмету, но кажется, что до сегодняшнего дня никто не понял этой доктрины полностью. Кроме того, недостаточно знать, что такой факт существует. Оккультист или тот, кто хочет таковым стать, должен знать, почему это так; ибо узнав и постигнув raison d’être, ему легче будет исправить неправильные рассуждения других и, что важнее всего, это даст ему возможность без лишних слов научить других людей избегнуть беды, которая, грустно сказать, в нашем веке встречается почти ежедневно. Теперь эта беда будет объяснена подробно.
Действительно, надо обладать ничтожным познанием восточных образов выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, приведенном из «Книги Мертвых» и со страниц «Изиды»:
а) аллегории для непосвященных, содержащей наше Эзотерическое учение; и
б) что эти два термина – «вторая смерть», и «Душа» являются маскировками в некотором смысле.
«Душа», не делая различия, относится и к Буддхи-Манасу и к Кама-Манасу. Что касается термина «вторая смерть», то обозначение «вторая» относится к нескольким смертям, которым подвергаются «Принципы» в течение своего воплощения; только одни оккультисты полностью понимают смысл приведенного утверждения. Ибо мы имеем:
1) смерть Тела;
2) смерть Живой Души в Кама Локе;
3) смерть Астральной Линга Шарира, следующую за смертью Тела;
4) метафизическую смерть Высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «впадает в материю», или воплощается в новую личность.
Животная Душа, или Низший Манас, та тень Божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевлять личность, никаким образом не может избегнуть смерти в Кама Локе, во всяком случае – та часть этого отражения, которая осталась в виде земного остатка и не может быть запечатлена на Эго. Итак, главным и наиболее важном секретом в отношении «второй смерти» в Эзотерическом учении была и есть до сегодняшнего дня ужасная возможность смерти Души, то есть ее отрыв от Эго на земле в течение земной жизни человека. Это – действительная смерть (хотя с шансами на воскресение), которая не оставляет никаких следов в человеке и все же оставляет последнего живым трупом морально.
Трудно понять, почему учение об этом до сих пор держалось в таком секрете, когда распространение его среди людей, по крайней мере тех, кто верит в перевоплощение, могло принести много добра. Но так оно было, и я не имела права ставить под сомнение мудрость этого запрета, и до сих пор я выдавала это учение так, как оно было дано мне – под обетом не выдавать его всем. Но теперь я имею разрешение выдать это всем, раскрывая его в первую очередь эзотерикам, и, когда они тщательно его усвоят, их долгом будет преподавать это особое учение о «второй смерти» другим и предостеречь всех теософов об ее опасности.
…в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга; его Sosie, или подобие, личное Эго, должно заработать свое бессмертие.
Антахкарана – это название того воображаемого моста, той тропы, которая проходит между Божественным и человеческим Эго, ибо они являются Эго (мн. число) в течение человеческой жизни, чтобы снова стать единым Эго в Дэвачане или Нирване. Это может показаться трудным для понятия, но, на самом деле, с помощью знакомой, хотя и причудливой иллюстрации, это становится вполне простым.
Мысленно представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на стену. Пусть лампа представляет собою Божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший Манас, и стена пусть будет телом. Тогда та часть атмосферы, которая передает луч от лампы на стену, представит собою Антахкарану. Предположим далее, что бросаемый свет наделен рассудком и умом и обладает, кроме того, способностью рассеивать все злые тени, проходящие по стене, и привлекать к себе все светлое, получая от него неизгладимые отпечатки. Подобно этому, человеческое Эго обладает властью отгонять тени или грехи и умножать яркость света или добрых деяний, которые производят эти отпечатки, и таким образом через Антахкарану обеспечивать себе постоянную связь и конечное воссоединение с Божественным Эго.
Запомните, что последнее не может иметь места до тех пор, пока в чистоте этого света остается хотя бы одно-единственное пятно земного или материального.
С другой стороны, эта связь не может быть целиком разорвана и окончательно разъединена до тех пор, пока остается хотя бы одно духовное деяние или потенциальность, чтобы служить соединительной нитью, но в тот момент, когда угасает эта последняя искра и последняя потенциальность исчерпана – тогда наступает разрыв.
В одной притче Востока Божественное Эго уподоблено Хозяину, который посылает своих работников обрабатывать поле и собирать урожай и который согласен держать поле, пока оно хоть что-то приносит. Но когда эта земля становится абсолютно бесплодной, то она не только покидается, но и работник (низший Манас) погибает.
С другой стороны, все еще прибегая к нашему сравнению, когда свет, бросаемый на стену, или разумное человеческое Эго, достигает точки действительной духовной исчерпанности, то Антахкарана исчезает, свет больше не передается и лампа становится несуществующей для луча. Свет, который был поглощен, постепенно исчезает и наступает «затмение Души»; существо живет на земле и затем переходит в Кама Локу как одно только скопление материальных качеств, оно не может перейти в Дэвачан и немедленно снова рождается как человеческое животное, в наказание.
