Когда два человека сближаются, тогда начинают проявляться их внутренние реальности. Тогда становится очевидно, что они оба несчастны, и маски и притворства отпадают, ведь нелегко носить маску все сутки напролет. Я пытаюсь втолковать вам, что даже возлюбленные показывают внешнюю наживку и прячут крючок. По этой причине все браки, которые берут начало из любовных романов, терпят неудачу.
Браки по любви могут быть успешными, только если два любящих друг друга человека набираются мужества показать свои крючки. Но возлюбленным нужно полностью проявить свой внутренний ад перед женитьбой. Их брак должен заключаться только, если они оба согласятся жить в аду друг друга. Тогда им не придется разводиться, поскольку они уже продемонстрировали причины для развода.
Но обычно оба человека показывают лишь свои милые лица. Они оба демонстрируют свои прекрасные грезы, но стоит им приблизиться, как грезы начинают исчезать, как испаряется радуга, когда вы подходите к ней ближе. Радуга видна только издали, и не делайте ошибку, не приближаетесь к ней слишком близко.
Так обстоит дело во всех измерениях жизни. Это истинно не только между мужьями и женами, но также между друзьями, между учителем и учеником, между вождем и его последователем — наживка есть везде, где существует взаимоотношение. Скоро слой наживки будет сорван, и крючок обнажится словно шип, поскольку он и есть реальность, а наживка была лишь на поверхности, как внешний слой.
Мы называем все это преей, это явление в начальной стадии приятно, поначалу прея дает надежду на то, что счастье придет, но все равно дело заканчивается несчастьем. Все мы уже переживали прею.
Шрея, путь к высшему благу, — это противоположное явление. Если что-то может начаться с проблеска счастья, а закончиться несчастьем, значит, возможно и обратное явление: что-то может начаться несчастьем, а закончиться счастьем.
Приняв такую концепцию за основу, Индия попыталась создать другой тип жизни. В нашей стране мы привносили в жизнь своих детей большие трудности. Отправить детей в лес, в школу гурукул, значило поставить их перед тяготами жизни, потому что там не было удобств и всех плюсов цивилизованной жизни. Ребенку приходилось расти посреди леса, со всеми его неблагоприятными условиями. Гуру были очень суровыми. Ученикам нужно было выполнять тяжелую работу: рубить деревья на дрова, пасти коров, косить траву. Маленькие дети выполняли всю эту тяжелую работу, из которой они извлекали уроки. Вернувшись в жизнь общества после двадцати пяти лет жизни в аскетических условиях, люди радовались даже очень простой и грубой пище.
Индия долгое время была счастливой страной не потому, что в ней было всего вдоволь, а потому, что образование и обучение людей начиналось с очень суровой жизни. В наши дни образование начинается с разнообразных удобств, поэтому вся наша страна, как и весь мир, несчастна. Удобства, которые испытывает студент в университете и общежитии, его отец не может обеспечить дома. И когда сын вернется из университета, вкусив самые разные удобства, он женится и получит работу, за которую ему будут платить гроши. Тогда возникнут трудности, и его жизнь превратится в глубокое несчастье, потому что все, что начинается счастьем, заканчивается несчастьем, а все, что начинается несчастьем, заканчивается счастьем. Если раннее образование и обучение начинаются с трудностей, безрадостно, тогда появляются все возможности того, что человек получит удовлетворение в дальнейшем. Но все родители полагают, что им нужно сделать своих детей счастливыми, но так они только создают предпосылки к тому, чтобы вся жизнь их ребенка стала несчастной.
Аскетизм означает, что вы сами выбираете трудность или тяготы, такое решение принимается по вашему выбору. Направление шреи прямо противоположно направлению прей, поэтому лучше принять трудности, которые выпадают вам в молодости. Не бегите от боли, не прячьтесь от нее. Не бойтесь боли, идите через нее, чтобы больше не страшиться ее. Если вы принимаете боль, и если она уже не делает вас несчастными, тогда у вас есть все возможности того, что к вам придет огромное счастье.
По этой причине нелегко жить честно, и по-настоящему трудно совершать праведные поступки. Зло привлекает людей. Если вы найдете кучу денег, ваш ум разделится на две части. Одна часть ума призовет вас забрать деньги, потому что деньги принесут вам возможность счастья, шанс построить дворец своих грез. А другая часть ума посоветует вам пройти мимо денег, но, проигнорировав эти деньги, вы станете несчастными. Забрав деньги, решив украсть их, вы выберете прею, жизнь наслаждений, но этот выбор предопределит ход всей вашей жизни.
Если у вас достает мужества просто пройти мимо денег, значит, вы выбираете несчастье, потому что так вы откажетесь от своей надежды на обретение счастья через деньги. Но, решив не красть деньги, вы выбираете шрею, и такой выбор поведет вас к счастью. Кража еще никого не сделала счастливым. Сколько бы богатств ни накопил вор, он все равно останется вором, и он будет всегда несчастным. Его душа всегда будет чувствовать тяжесть, и цветок его существа не сможет расцвести так.
Выбрать шрею значит выбрать то, что поначалу трудно выполнять ради высшего блага. Когда человек пройдет через боль, сомнения, тяготы и неудобства ради высшего блага, его душа окрепнет. Его существо станет более цельным и уравновешенным. Когда вы добровольно выберете трудности ради внутреннего роста, ваша жизнь станет пламенем. В то время как вы будете проходить сквозь это пламя, ваша душа зацветет в своей высшей чистоте. Но тот, кто выбирает скоротечные наслаждения, поймет, что его душа постепенно разделилась на части. Из-за желаний и борьбы за их исполнение человек накопит кучу вещей, постепенно потеряв при этом свое внутреннее существо.
Начикете тоже пришлось делать выбор. Яма сказал ему, что возможны два пути: прея, путь наслаждений, и шрея, путь к высшему благу.
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все, ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения, и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
Напоминаю, что вам важно понять эти два слова: видия и авидия. Авидия не означает невежество, как оно определяется в словарях, а видия — это не только знания, как это, опять же, утверждают словари. Авидия — это знания, которые открывают вас прее, авидия — это средство для получения краткосрочного удовольствия. Видия — это знания, которые открывают вас шрее, это средство достижения высшего блага. И авидия и видия — это знания, но авидия — это знания, которые приносят прею, мимолетные радости. И вору и йогу нужны знания, но у человека бхоги, потворства своим желаниям, тоже есть знания. У грешника тоже есть система, умение, мастерство, определенное искусство.
Все знания, которые заканчиваются временными удовольствиями, называются авидией. Если вы глубоко осознаете этот момент, то все перевернется. Вы поймете, например, что все научные знания — это авидия, поскольку приносят вам краткосрочное удовольствие, а не высшее благо. С помощью науки вы в лучшем случае сможете вкусить удовольствия, но не достигнете своего существа. Наука — это часть авидии.
Знания, помогающие вам понимать свою душу, внутреннее существо, называются видней. Видия — это то, что помогает вам отстраняться от удовольствий, помогает вам искать истину, священное. Вы отказываетесь от сиюминутных радостей и готовитесь испить истину, какой бы горькой она ни была. Из этой готовности возникает новая жизнь.
Яма говорит Начикете, что это два разных пути. Начикета проявил большое мужество: он доказал, что достоин. Он не попал в паутину желания скоротечных наслаждений, в которую попадают большинство людей.
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, известно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обманули никакие искушения чувственных удовольствий».
Яма говорит: «Ты ищешь суть, мудрость, понимание, медитацию, йогу, алхимию, с помощью которой искатель может достичь высшего благословения, высшей истины. Ты не ищешь удовольствия. Я искушал тебя многими вещами, но ты вышел из искушений незатронутым ими. Ничто не заставило твой ум поколебаться».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образованы; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы многих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
