Сам Щупкий был категорически против математической подоплеки текста. Видимо, филологическое образование не позволило ему увидеть строгую закономерность последовательности 64 шестиразрядных символов:
«Мы категорически отрицаем, что в этой закономерности сокрыта суть нашего памятника или что она является забытым (?) содержанием его».
Рис. 15. Схема Восьми Триграмм
Автор настоящей работы, напротив, содержание текста «И-цзин» считает скорее символом, чем историческим документом.
Суть же этого произведения именно в последовательности (сукцессивности) его символически описанных гексаграмм, отражающих состояние системы переработки информации человека в каждый момент времени.
Японский мыслитель Догэн (1200–1253), патриарх школы Сото-дзэн, написал в своей сутре «Пространство и время»:
В древности Просветленный говорил:
Пространство и время стоят на высочайших вершинах и пиках;
Пространство и время проходят по дну глубочайших морей.
У пространства и времени 3 головы и 8 локтей (рук),
Пространство и время ростом в 1,6 дзё и в 8 сяку.
Пространство и время — посох и метелочка хоссу,
Пространство и время — риса на столбе, висячий фонарь.
Пространство и время — третий [сын семьи] Те, четвертый [сын семьи] Ри,
Пространство и время — огромная земля, великое небо.
Что касается упомянутых пространства и времени, то время есть пространство, а все в пространстве есть время.
Итак, он указал диапазон чисел пространства и времени: 3 головы и 8 локтей — это символы психомоторного упражнения «три круга», а 1, 6 и 8 — это числа-аналоги понятий «первый» и «человек» восточно-азиатской нумерологии. То есть начальная и конечная точки процесса духовного развития.
Существуют и другие японские произведения, насыщенные числовой символикой: «Обращение к Будде с желаниями» Сайтё (785 г.), «Значение Звука, Знака, Истинно Сущего» Кукая (834 г.), «Учение о Восьми великих постижениях» Догэна (1253 г.) и подобные им.
В XI веке н. э. совершенствование тела и совершенствование духа в китайском даосизме было окончательно отождествлено, в результате чего появился сложный комплекс психофизических упражнений, именуемый ныне «Совершенствование природной сущности». Одной из его психофизических практик является «Хранение Единого».
Между тем, еще в конце первого тысячелетия до н. э. был написан трактат «Дарованная небесным чиновником, основанная на календаре и объемлющая Изначальное, каноническая книга Великого Благоденствия» («Тянь гуань ли бао юань тай пин цзин»). Этот трактат позже стали называть «Тай пин цзин», а на базе его учения возникло немало даосских сект. В нем присутствует числовая символика, связанная с концепцией «колодезных полей». Например:
«Способами хранения Одного управляет число 366. В числе есть Одно — сперматическая эссенция (цзин). Сперматическая эссенция (цзин) обладает одним духом (шэнь). [Когда] действие [способов] хранения Одного завершено, [то] этих духов (шэнь) можно увидеть. Способы хранения Одного обладают внутри пятью способами управления, они выталкивают сознание, устремляясь наружу, [а] если [действуют] внутри, то теряют управление. [Если] хранение Одного [применяется] неумело, [то] внутри [происходят] нарушения, [а] снаружи [появляются] предостережения, [тогда] все это делает [применение] Одного вредным.
Способы хранения Одного [таковы]: всегда есть шесть «духов властителей судеб» (сы мин шэнь), они оценивают поступки и ошибки человека. [Если следовать] способам хранения Одного, [то] тогда божества-хозяева [исправно] ведают [своими органами], в них есть корень человеческого блага и способ отсечения ошибок и приближения к вратам счастья. [Если] хранишь Одно, [то] тогда управляешь и духом, в одном духе (шэнь) сконцентрировано десять тысяч духов (шэнь), [если] они соединятся в одном теле-сосуде, [то] обретут Даопуть.
Способы хранения Одного [таковы, что если] внутри [все] подобно большим нарушениям [и] не выпрямляется, то пять дворцов находятся в разладе, [а] шесть палат теряют [своих] охранников. Множество духов (шэнь) тревожны и приходят в волнение, все они исходят [из] белого [цвета] в светозарном зале (мин тан); обязательно усмотри это по цвету лица, Небо и Земля сообща узнают это. [Если] все множество духов должно уйти, [то] и тело должно погибнуть. Способы хранения Одного [таковы, что если] их правильно применять, [они] приносят благо; проверь [их] действие, [и сам] сможешь увидеть [это]»
(«Тай пин цзин», публикация 1994 года).
Число 366 — это не только количество дней в солнечном году, это еще и 366 кровеносных артерий тела человека, согласно воззрениям даосов (см. «Трактат Желтого императора о внутреннем»), Понимание этой цитаты, как и приведенной ниже, было бы весьма затруднено без знания модели «колодезной системы».
В насыщенном цифровой символикой «Каноне Трех Изначальных Совершенных Единых Августейшего Государя Золотого Портала» в частности сказано:
«В день ли-чунь (5 февраля — начало первого из 24 сезонов китайского календаря) в полночь я сижу прямо, повернувшись лицом на восток, выдыхаю девять раз и сглатываю [слюну] 35 раз. После этого я сосредотачиваюсь на семи звездах Большого Ковша. Он медленно опускается вниз до тех пор, пока не коснется макушки, и отступает по направлению к небу с рукоятью, указывающей точно вперед по направлению на восток.
Я визуализирую это таким образом, чтобы две звезды, Эссенция Инь и Совершенный Человек, оказались непосредственно над макушкой, в то время как две звезды, Свет Ян и Сокровенная Тьма, располагаются выше: Свет Ян и Эссенция Инь позади, Сокровенная Тьма и Совершенный Человек впереди. На этом мысли остаются, как если бы они были зафиксированы…Убедившись, посредством медитации, что Три Единых находятся наконец в своих соответствующих дворцах, я тихо произношу следующую молитву:
«Пять направлений управляемы Ковшом, дух опускает вниз семь звезд. Трое Почтенных, сгустившись, возникают и изменяются, наверху они созывают Пурпурный Двор. Шесть Государей Пурпурного
Двора приходят и идут в три дворца и в киноварные стены. Сокровенно они проникают в нижнюю пещеру к Великому Императору, внизу они проникают сквозь Желтое Спокойствие. Небесный Совершенный охраняет их, следит за их покоем и собирает снаружи Шесть Святых Бессмертных знака «дин» [в Книге Перемен гексаграмма «дин» — «треножник» расположена под № 50]. Бессмертные слетаются вместе с ними и едут, оседлав испарения Трех Чистых [Небесных Сфер]. Четыре конечности укрепляются, Пять внутренних органов рождаются из самих себя».
Довольно значительный блок числовой символики мы находим в «народной библии» Китая — романе У Чэн-эня «Путешествие на Запад». Вот пример:
«Вдруг откуда-то появилась [богиня] Гуаньинь и, сложив руки ладонями вместе, обратилась к Будде.
— Когда-то я получила твое повеление найти человека в восточных землях, который прибыл бы сюда за священными книгами, — сказала Гуаньинь, — ныне этот человек совершил подвиг. Он шел целых четырнадцать лет, что составляет пять тысяч сорок дней. Ему еще недостает восьми дней до того числа, которое соответствует количеству взятых им священных книг. Дозволь мне передать повеление от твоего имени.
— Я… охотно позволяю тебе распорядиться, — радостно ответил Будда Татхагата и тотчас же призвал восемь хранителей махарачжей.
— Наберитесь духу и как можно скорее доставьте праведных монахов на Восток, — велела Гуаньинь. — Как только монахи передадут священные книги, тотчас же доставьте их обратно на Запад. Даю вам на это ровно восемь дней, чтобы завершить число, совпадающее с количеством священных книг. Опаздывать нельзя!»
Число 5048 не случайное в указанном произведении. Оно является коррелятом понятия «гармонии тела (5) с окружающим миром (х 1000), достигаемом на 48 ступени (+48), контролирующей «ритмы» организма». Число 5040 также интересно в нумерологическом отношении.
Следующий — восьмой шаг, видимо и символизировался «восемью дополнительными днями».
Китайскую нумерологию и биоритмологию использовал в своем учении знаменитый мастер боевых искусств Сунь Лутан (1861–1932). В его трактате «Учение о Восьми Триграммах» («Багуа сюэ») говорится:
«В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса «Тянь». Созерцая Землю, увидел ее как символ закона «Ди». Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность — все вещи. Тогда и возникло «Восемь триграмм» (Ба-гуа) (рис. 15), достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система «Ба-гуа» стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.
