а) к желанию стать смиренным слугой того, кто является носителем великой славы;
б) к усилению желания сделать все возможное, чтобы разрушить неблагоприятные факторы, отделяющие душу от Бога;
в) к желанию прославлять Святое Имя;
г) к внимательному отношению к обету повторения Святого Имени.
11. Одиннадцатое оскорбление — невнимательное воспевание, являющееся причиной других намаапарадх, также неразрывно связано с желанием славы.
Санскритское слово прамад означает «отворачиваться от объекта». Состояние отчуждения дживы от Кришны обозначено в «Чайтанья Чаритамрите» словом Кришна — бахир-мукха (отворачиваться от Кришны). Из этого можно сделать вывод, что невнимательность, прамад есть коренная причина материального рабства. И процесс развития внимательности — это процесс пробуждения духовного сознания и возвращения симпатии к Верховному Господу.
Отворачиваться от Святого Имени — это быть внимательным к своим мыслям, поступкам, словам. Такая внимательность к мыслям, прокручиваемым в уме, подразумевает высокое самомнение. Высокое самомнение, возникающее из тщеславия, рождает пренебрежение и поверхностность в духовной практике. Охваченный этими пороками, преданный, занимаясь много лет сознанием Кришны, так и не понимает, какая великая ценность заключена в слогах Святого Имени, каким чудодейственным бальзамом является общение с Кришной в форме Святого Имени! Не желая лечиться от болезни тщеславия, невозможно быть внимательным к высшему духовному учителю Шри Наме.
Внимательность подразумевает оценку Намы (парамартху), заботу и нежность (адарату), раскаяние (анутапу), настроение бескорыстного служения (дасья-бхаву), усилия по восстановлению утраченной связи (упаюкту).
Желание славы и прощение
Кшанти, или прощение, — важное качество вайшнава, характеризующее его смирение.
Непрощение дает ощущение власти над другим человеком, оно повышает собственную важность; именно таково воздействие желания славы.
Кшанти также означает терпение. Отсутствие прощения указывает на нетерпеливость. Нетерпеливость лишает преданного милосердия, поскольку одно из определений милосердия, которое дает Бхактивинода Тхакур, таково: «Милосердие — это терпеливое отношение к поведению невежественных и духовно слабых личностей».
Поэтому, чтобы быть милосердным, а это одно из важных качеств мадхьяма-вайшнава, нужно научиться прощать. Даже в своем обусловленном состоянии, охваченные пламенем неприятия и неприязни, мы дороги Кришне и ценны для Него. Если мы поймем этот факт и возьмем умонастроение Господа за основу во взаимоотношениях с другими людьми, которые могут иметь множество недостатков, то мы обязательно увидим в них ценные достоинства, и нам легко будет простить их.
Если мы при оценке поведения тех, кто недостойно ведет себя, не концентрируемся на своих недостатках, то тогда обязательно возникнет недоуменное восклицание: «Они не могут поступить так со мной!» Гораздо реже можно услышать: «Их действия указывают на внутренние проблемы в их сердце, которые они проецируют наружу». И еще реже возникает беспокойство: «Как же я могу помочь решить их проблемы?» В «Хита Падеше» говорится: «Легко прощать тех, на кого не распространяется наша власть». То есть тех, кому все равно, простили мы их, или нет. Такую личность легче простить. Гораздо труднее простить того, с кем есть определенные взаимоотношения и от кого мы что-то ожидаем, но эти ожидания не сбываются.
Необходимо понять, что непрощение дает выход гневу и зависти. Испытывать обиду — это значит выстраивать вокруг себя непреодолимые стены. В результате человек оказывается пойманным в ловушку негативной энергии, боли и страданий, причиняемых анартхами (гнев, ненависть, зависть, обида). И эта незатихающая обида начнет управлять нашей жизнью, настраивая на свой лад образ мыслей и поведение человека.
Непрощение — это нежелание переступить через свое тщеславие. Погруженный в иллюзию человек думает, что это поддержит его самоуважение, и он будет счастлив. Но реальность такова, что обида, гнев и зависть делают личность все больше и больше несчастной. Войдя и поселившись в нашем сердце, эти негативные чувства начнут изменять все остальное в нем, то, что приобретено в результате годов духовной практики.
Давая добро на проявление злости и обиды, непрощение делает нас заложником анартх. Поэтому понимание того, что, прощая другого, я освобождаю себя из мрачной тюрьмы ненависти, обиды и др., даст огромный стимул и силы, чтобы простить обидчика. Если человек позволяет другому, по его вине, держать себя в оковах обиды, страданий и ненависти, то это делает личность эмоционально зависимой от обидчика, от любого его слова или действия. Но через прощение мы открываем дверь к отношениям, основанным на узах любви и доверия.
Желание славы через непрощение внушает надежду, что обидчик обязательно будет страдать, если я вылью на него весь гнев и ненависть, что эти качества подействуют на него, как мистическое проклятие.
Неуверенность под маской желания славы
Неуверенность указывает на нерешительность.
Решительность, по словам Рупы Госвами, — это непрекращение усилий до тех пор, пока не достигается цель.
Нерешительный преданный не уверовал до глубины души, каким великолепием обладает духовная цель — лотосные стопы Шри Кришны и что эта цель — источник всех духовных вкусов, которые он, облачаясь в разные тела, ищет из жизни в жизнь.
Решительный преданный ощущает достаточно сил, чтобы двигаться вперед, навстречу трудностям, и он никогда не прекращает приложения усилий и не выдумывает оправдания своим проблемам.
Неуверенный преданный может вести себя двояко. Если желание славы не так сильно, то он не будет скрывать эту неуверенность, играя какую-то другую роль. Но под разросшимся тщеславием неуверенность проявляется как хвастливость, высокомерие, настойчивое желание поправлять ошибки других. Так желание славы хочет избавиться от интуитивного понимания своей неуверенности и слабости.
Настоящая твердая вера, подобно скорлупе, является гарантом сохранения семени бхакти.
Однако неуверенность и усилия скрыть ее под воздействием пратиштхи рождает модель поведения фанатика.
Фанатик исполнен рвения проповедовать и обращать людей на духовный путь только для того, чтобы отделаться от назойливого присутствия чувства неуверенности. Он обращает других с целью, чтобы приверженцы постоянно доказывали ему ценность и правоту его собственных взглядов.
В глубине души он чувствует, что оторван от духовных идеалов, о которых он проповедует. Потаенная боязнь остро ощутить этот факт приводит к навязыванию убеждений другим без учета качеств слушателя.
У фанатика, мучающегося от сомнений и неуверенности, они отсутствуют лишь в тот миг, когда ему удается убедить в своей правоте кого-то другого.
Желание славы и ответственность
Быть ответственным — значит держать ответ за свои действия и перед собой, и перед другими.
Есть два вида ответственности:
1. Когда человек просчитывает свой следующий шаг, оценивая его с позиции «а не принесет ли он духовный вред окружающим и мне самому».
Это наиболее ответственный человек. Он подобен тому, кто идет по лестнице вверх и, делая шаг на следующую ступеньку, прежде смотрит, как прочно стоит на предыдущей.
Такой преданный стремится быть честным перед гуру и Кришной и не пытается брать чрезмерную ответственность лишь из тщеславных побуждений. Предыдуий пример показывает, что, если человек пытается спешно поставить ногу на следующую ступеньку, не укрепившись на предыдущей, он просто скатится с лестницы вниз. А это значит, что он должен:
а) снова подняться, найдя силы для этого;
б) снова начать восхождение к вершине лестницы с самой первой ступеньки.
Быть может для окружающих его людей невдомек то, что он скатился с лестницы. Но в глазах Верховного Господа все будет именно так.
2. Второй тип ответственности заключается в том, что человек может совершить какую-то ошибку, глупость, но при этом, видя последствия этого неправильного поступка и то, как они угрожают высшей цели, к которой он стремится, такой преданный раскаивается и пытается исправиться. Ощутив горечь ошибок, он начинает испытывать сладость от правильных поступков.
