«Положил Катбад ладонь на живот женщины и ощутил трепет под своей ладонью.
«Поистине, — сказал он, — это девочка. Дайруре — будет имя ее [имя девочки означает «трепетная»]. И много зла случится из-за нее"».[260 - Пер. Т. Михайловой.]
Запрет
Не зависели ли гейсы (geasa), или «запреты» (если принять этот довольно слабый перевод, поскольку речь очень часто шла о сложном комплексе запретов и обязательств), которые друиды накладывали и изменяли по своему усмотрению, в первую очередь от обстоятельств рождения или наречения имени? Это вполне можно предположить. Так, Кухулин всю свою жизнь соблюдает «табу» пса, и двумя: знаками, по которым он узнает, что близка его смерть, станут вкушение собачьего мяса[261 - «Livre de Leinster», 120а, 20-24.] или убийство им выдры, «водяной собаки» (Doborchu).[262 - Версия В «Смерти Кухулина», ed. Van Hamel, p. 110–111.] Кормак, сын короля Конхобара, не должен слышать арфы Крайфтины, арфистки бога-друида Дагды, а также не толеет права ни охотиться via птиц, Маг Да Хео, ни путешествовать на повозке с ярмом из ясеня, ни переходить посуху Шаннон, ни, наконец, останавливаться на постоялом дворе Да Хока. И повествование о его смерти представляет собой не что иное, как рассказ о последовательных нарушениях этих гейсов.[263 - «Rev. celt.», 21, 149, 312, 388.] Запреты, наложенные на короля Конайра, более строги и кажутся еще более странными в «Разрушении Дома да Дерга» перечисляются следующие запреты: возвращаясь к себе домой, он никогда не должен обращать правый бок своей повозки в сторону Тары, а левый — в сторону Бреги; он не может охотиться на зверей Керны; он не имеет права покидать пределы Тары каждую девятую ночь; также, он не должен проводить ночи в доме, где огонь после захода солнца светит наружу и виден снаружи; он не должен идти вслед за «тремя красными людьми», когда направляется в дом человека, «одетого в красное»; в его королевстве не должно совершиться никакой кражи; после захода солнца к нему не должны приходить с визитом в одиночку ни женщина, ни мужчина, и он не имеет права вмешиваться в ссору между двумя своими слугами.[264 - "Version du «Livre Jaune de Lecan», ed. Eleanor Knott, 6, § 16.] Все это было трудно в точности соблюсти, а иногда даже совместить одно с другим.
Следует, вероятно, отнести эти гейсы к числу средств, которыми друиды пользовались дабы подчинить жизнь воинского сословия определенным правилам, которые выражались в целом ряде религиозных символов и носили характер строгого предписания. В действительности гейс (geis) имел силу закона, как светского, так и религиозного: стоило только пренебречь им, и это сразу влекло за собой целую череду осложнений. Король Конхобар, взяв на себя королевское обязательство соблюдать, а следовательно и исполнять право первой брачной ночи (jus primae noctis), вынужден был прибегнуть к помощи официального решения, не желая реально подвергать жену Кухулина Эмер этой «формальной процедуре», грозящей ужасным гневом ее мужа: «Тогда принялись решать улады, как поступить им. И вот на чем согласились они: Эмер должна провести первую ночь с Конхобаром, но дабы защитить честь Кухулина, будут с ними Фергус и Катбад».[265 - «La Courtise d'Emer», ed. Van Hamel, 65, § 90.]
Имя
Нам не известно, играли ли галльские друиды такую же роль при наречении имени, но именно на это указывают теофорические антропонимы, которыми изобилует собрание имен А. Холдера:[266 - Altceltischer Sprachschatz, I–III.] Езунерт, «обладающий силой Езуса», Даголит, «приверженный обряду» и многие другие не похожи на имена, которые приняли бы для себя сами «миряне». То же замечание, впрочем, относится и к топонимам и этнонимам: Лугудунум, «город Луга» (Лион); Медиолан, «центральная равнина» (Милан); битуриги, «цари Мира» или «вечные цари» (Бурж, Берри); сеноны, «Древние», все эти названия не могут быть следами, оставленными «десакрализован-ным» менталитетом. Тит Ливии передает некоторые свидетельства в отношении того, как был основан Милан в ходе военной кампании, которую часто ошибочно рассматривал и как один из возможных вариантов обряда «Священной весны» (ver sacrum)[267 - Ver sacrum — латинское название индоевропейского обычая переселения молодежи, достигшей определенного возраста на новые места. В современной науке этот обычай считают одной из возможных причин миграций индоевропейских народов. (Прим. ред.).]: «…Они разбили тусков в сражении при реке Тицине. Узнав, что выбранное ими для поселения место называется Инсубрское поле, они сочли это благим предзнаменованием, поскольку инсубрами именуется одна из ветвей племени эдуев. Они основали там город Медиолан».[268 - Liv., V, 34. — Пер. С. А. Иванова // Тит Ливий. История Рима от основания города. Т. 1. (Ред. Пер. М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. М., 1989)… См. «Actes du Premier Colloque d'Etudes celtiques et protoceltiques», CMteaumeillant, 1960, p. 142-158.]
Предзнаменования и пророчества
Другая экспедиция, согласно одному из текстов Псевдо-Плутарха,[269 - Pseudo-Prut, De fluviis, VI, 4.] привела к основанию города Лиона (Лугудунум): «Рядом с Араром находится холм Лугдун, который также сменил свое название, и причина того была такова: Момор и Атепомар, изгнанные Сереронами, взошли на этот холм по приказу оракула, чтобы построить там город. Они уже рыли рвы для возведения фундаментов, когда внезапно появились вороны, которые, летая тут и там, расселись по всем деревьям вокруг. Момор, который был сведущ в науке авгуров, дал новому городу название Лугудунум. Так как на их языке ворон называется лугос (lougos), а возвышенная местность — дунон (dounon), как сообщает нам Клитофон в тринадцатой книге "Оснований"».[270 - Очевидно, что этимология названия Лугудунума — Лиона совершенно иная. Лугудунум — это «город бога Луга», см. «Ogam», IV, 306.]
Таким образом, Момор был друидом или прорицателем наподобие Дивитиака.
Ворон являлся птицей пророческой по преимуществу, считалось даже, что именно он научил галлов готовить противоядие против страшного яда, которым те смазывали свои стрелы.[271 - «Mirabiles Auscultatories», LXXXVI.] Но он не был в этом смысле единственным, поскольку почти все птицы в Галлии и в Ирландии по поверью принадлежали к Другому Миру. На них в случае необходимости возлагалась обязанность руководить обрядом «Священной весны» (ver sacrum).[272 - См. Justin, «Trogue Ротрёе», XXIV, 4; Zwicker, I, 94.] В Ирландии местные царьки назывались, в силу игры этимологии, «друидами птиц» (dreailun adas te on draoi en), как указывается в «Глоссарии» О'Клери[273 - Rev. celt, 5; 404.] и в «Глоссарии Кормака».[274 - Ed. Stokes, «Additional articles», 60.]
Однако наибольшее значение придавалось не манере полета птиц, а их крикам: «Не полагайся на крики тетеревов» (па hadhair do ghothaib gerg), — говорится в одной лорике (lorica), приписываемой Колум Чилле,[275 - ZCP, 7, 303, 15.] а другой вариант той же лорики утверждает: «Я не верю в крики птиц» (ni adraim do gothaib en).[276 - «Eriu», 8, 120; о прорицании по поведению птиц см.: O'Curry, II, 225-226.]
Могли использоваться и другие животные: чтобы убедить своих сторонников поднять мятеж против римлян,[277 - См. наст. изд. стр. 76-78.] однажды королева Боудикка прибегла к помощи прорицателей: «…сказав так, она отпустила зайца, которого держала у себя на груди, и, так как бег зверя давал благое предзнаменование, большинство разразилось радостными криками».[278 - Dion Cassius, LXIII, 6; ср. пищевые запреты бретонцев приводимые Цезарем: заяц, курица, гусь: voluptatus causa (для развлечения), — замечает Цезарь, который, по-видимому, еще не понимал в это, время, для каких целей островитяне разводят этих животных. См. Caes, В. G, V, 12.]
