Ватикан и «воинствующий католицизм» обвинялись в «агрессии» против РПЦ201.
Начальник Управления пропаганды и агитации ЦК ВКП (б) Г. Ф. Александров
Одновременно с поддержкой отдельных сфер деятельности РПЦ руководство страны не допускало «чрезмерного» усиления роли Церкви. 31 марта 1944 г. на совещании в Управлении пропаганды и агитации ЦК ВКП(б) его начальник Г. Ф. Александров сообщил, что, «просматривая украинские газеты, мы в 7–8… газетах обнаружили попов, архиереев, монахов, священников». Об этом «негативном факте» было поставлено на вид первому секретарю ЦК КП(б)У Н. С. Хрущеву. В 1944 г. Управление пропаганды и агитации издало д ля партийных и советских органов директиву о борьбе «с теми церковниками, которые пытаются всячески расширить рамки своей деятельности».
В апреле 1945 г. была подвергнута критике деятельность отдела пропаганды и агитации Дрогобыжского обкома КП(б)У, издавшего тезисы «Об исторических особенностях Православной Российской и Западно — Украинской Греко — католической церквей». Были признаны «грубо ошибочными» положения тезисов, гласившие, что «православная церковь… в условиях советского строя обновила свое благородное лицо и репутацию и успешно ликвидирует наследие царизма в своей внутренней жизни, в канонах и обрядах», а также, что «некоторые люди за границей неправильно считают, что советская власть отделила церковь от государства лишь потому, что большевики являются безбожниками и не желают иметь с церковью никаких отношений». Также подверглось жесткой критике стремление «приукрасить передовую роль церкви». В итоге было признано, что «составители этих тезисов… переоценивают роль церкви и занимают позицию, граничащую с заискиванием перед духовенством». Тезисы было указано изъять. В Дрого- быч для пресечения впредь подобной деятельности и наказания виновных были командированы представители ЦК ВКП(б) и ЦК КП(6)У202.
Устранению возможного перекоса в сторону усиления религиозности служило принятое 27 сентября 1944 г. Постановление ЦК ВКП(б) «Об организации научно — просветительской пропаганды», которое предписывало, «с целью преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков», укрепить пропаганду, направленную на «материалистическое объяснение явлений природы». По мнению одних исследователей, это постановление явилось следствием возобновления антирелигиозных усилий203. По мнению других — оно не было антирелигиозным, так как руководство страны лишь хотело «подчеркнуть свою приверженность учению марксизма»204. На наш взгляд, верно и то и другое. Хотя постановление не было открыто направлено на возобновление антирелигиозной пропаганды, последняя не была отброшена, а лишь замаскирована «научно — просветительской». Этот вывод подтверждается тем, что в тезисах Управления пропаганды и агитации ЦК ВКП(б), изданных в 1944 г., была признана необходимость «осторожного и вдумчивого подхода к делу антирелигиозной пропаганды» — в основном через распространение естественно — научных знаний205.
Усилению позиций Русской православной церкви способствовало прекращение деятельности церковных сепаратистов на Украине и в Белоруссии после ухода гитлеровцев. Была официально прекращена «эстонская схизма» (раскол православной церкви на оккупированной территории Эстонии), и все эстонские православные приходы и священники на территории СССР вернулись в юрисдикцию РПЦ.
На завершающем этапе войны «Обновленческая церковь» подошла к своему окончательному краху. В 1944–1945 гг. в РПЦ вернулись многие священники и церковные здания «обновленцев». К августу 1944 г. в СССР осталось только 147 «обновленческих» храмов (большинство из них — в Краснодарском и Ставропольском краях). В Москве из 6 принадлежавших ранее «обновленцам» храмов остался единственный, в котором служил их глава А. Введенский. После его смерти в 1946 г. «Обновленческая церковь» окончательно сошла на нет.
После 1943 г. были ослаблены и со временем исчезли такие православные секты, как «Истинноправославные христиане», григориане, иосифляне. Эти секты были, пожалуй, единственным религиозным течением в СССР, которое не встало на патриотическую платформу и осознанно поддерживало курс на конфронтацию с советской властью. В конце войны активные члены православных сект подверглись репрессиям206.
19 мая 1944 г. при СНК СССР был создан Совет по делам религиозных культов, задачей которого являлось «осуществление связи между Правительством СССР и руководителями религиозных объединений: армяно — григорианской, старообрядческой, католической, греческо — католической, лютеранской церквей и мусульманского, иудейского, буддийского, сектантского вероисповеданий». Одним из важнейших шагов Совета по делам религиозных культов стало принятие 19 ноября 1944 г. постановления «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов», согласно которому молитвенное здание могло было быть открыто по ходатайству в местные органы власти группы в составе не менее чем 20 верующих. Местные органы должны были направлять такие ходатайства в Совет по делам религиозных культов.
Создание Совета по делам религиозных культов должно было служить урегулированию в конструктивном духе взаимоотношений между государством и конфессиями. Однако это касалось не всех конфессий. Положение украинской Греко — католической церкви (УГКЦ) после освобождения Красной Армией территории Западной Украины, где проживало подавляющее большинство ее приверженцев, стало непрочным. Наличие на территории СССР Униатской Церкви с ее 3,5 млн прихожан, без сомнения, оставалось проблемой для советского руководства. Униатство, во — первых, связывалось с проблемой украинского национализма, во — вторых, рассматривалось как инструмент влияния Ватикана. Однако советское руководство воздерживалось от решения «униатской проблемы», т. к. глава УГКЦ митрополит Андрий Шептицкий пользовался большим уважением среди населения Западной Украины. Власть хорошо понимала это обстоятельство, о чем говорит присутствие на похоронах митрополита Шептицкого первого секретаря ЦК КП(б)У Н. С. Хрущева207.
После смерти митрополита Шептицкого (1 ноября 1944 г.) власть продолжала действовать осмотрительно по отношению к УГКЦ. Немедленного отказа от диалога с ней не последовало. В декабре 1944 г. в Совете по делам религиозных культов был принят представитель УГКЦ архимандрит Климентий Шептицкий (брат митрополита Шептицкого). Однако скоро стало очевидно, что «униатская проблема» не может игнорироваться в связи с ростом националистических проявлений на Западной Украине и взятого советским руководством курса на борьбу с Ватиканом (были опасения, что УГКЦ может полностью перейти в католичество). Поэтому советское руководство приняло решение о ликвидации Униатской Церкви. В марте 1945 г. были арестованы ее новый глава митрополит Иосиф Слипый, 5 епископов и несколько священников. В апреле 1945 г. внутри УГКЦ была создана инициативная группа священнослужителей, заявивших о разрыве с Ватиканом208. В 1946 г. эта группа осуществила ликвидацию Униатской Церкви и переход греко — католических приходов в РПЦ.
Непосредственное участие в ликвидации УГКЦ и возвращении ее прихожан в лоно православия принимала Русская православная церковь.
19 марта 1945 г. патриарх Алексий издал послание «Пастырям и верующим греко — католической церкви, проживающим на древле — галицкой земле, в западных областях Украинской ССР», в котором он апеллировал к тому, что «сейчас воссоединена русская земля в древних своих границах» и теперь все православные могли бы «молиться совместно в наших святых храмах едиными устами и единым сердцем». Патриарх призвал униатов порвать «узы с Ватиканом, который ведет к мраку и духовной гибели», и «вернуться в объятия родной матери — Русской православной церкви». В такой редакции послание патриарха Алексия было санкционировано Молотовым209. Необходимость борьбы с униатством понималась советскими и партийными органами на местах. В частности, в уже упоминавшихся тезисах отдела пропаганды и агитации Дрогобыч- ского обкома КП(б)У от 15 апреля 1945 г. ставилась задача «вести разговор со священниками греко‑ка- толической церкви в направлении идейного и организационного разрыва с римским католицизмом, за очищение греко — католической церкви от като- лизации, за ее идейное и организационное объединение с православным Востоком». Хотя авторы тезисов были наказаны за такие идеи, они всего лишь немного предвосхитили ход событий.
Патриотические усилия Армянской апостольской церкви (ААЦ) во время войны, в частности, издание обращений к верующим и сбор средств на строительство танковой колонны, названной по имени армянского национального героя Давида Са- сунского, не остались незамеченными. 4 сентября 1944 г. Политбюро ЦК ВКП(б) дало согласие на созыв Собора Армянской церкви. 3 апреля 1945 г. глава ААЦ архиепископ Геворг Чорекчян обратился к Сталину с просьбой разрешить восстановление
