29. Открывать же помыслы следует старцам духовным, имеющим рассудительность, а не всем. Да даст ему язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово (Ис. 50, 4).
Нет надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительным отцам и иметь их руководителями к добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению.
30. Если поучаемся в законе Божием, то злые помыслы уменьшаются, от мирских забот о суете и теле, от праздных бесед злые помыслы умножаются.
31. Никому нельзя достигнуть умирения помыслов без крайнего преутруждения сердечного.
32. Враг в нас самих. У нас идет внутренняя война. Если внутреннее зло побеждено, то и внешнее покорится, как слабейшее.
33. Вооруженного словом Божиим воина не отведут, как пленника, в неприятельскую землю помыслов, и не услышит: обетшал еси на земли чуждей (Вар. 3, 10).
34. На новоначальных и немощных нападают слабейшие духи, а когда эти будут побеждены, тогда посылаются сильнейшие, и таким образом, постепенно, все более и более сильную брань должен бывает выдержать воин Христов.
35. Нечего будет нам бояться врага вовне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу.
36. Основание же для победы над гордостью – житие по евангельским заповедям, в страхе Божием, смирении, кротости, простоте сердца, послушании и памятовании смерти.
37. Так как и те и другие пожелания находятся в одном и том же человеке, то и ведется внутри нас внутренняя, непрерывная междоусобная брань. Тогда как похоть плоти главным образом стремящихся к греховному находит удовольствие в одном том, что относится к удовлетворению потребностей настоящей жизни; дух, напротив, весь желает прилепляться к делам духовным, оставляя даже самые необходимые потребности плоти.
38. О тех, которые отреклись от мира, но победились неверием, говорится: Кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце (Втор. 20, 8), ибо человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих (Иак. 1, 8) и, пожелав служить Христу, служит и маммоне, то есть возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62).
39. Седмерицею бо падет праведный и востанет (Притч. 24, 16) в грехах простительных: 1) по неведению; 2) забвению; 3) помыслам; 4) праздным словам; 5) по внезапному увлечению; 6) по тесноте обстоятельств; 7) по немощи плоти.
40. Бог не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков (Рим. 2, 16).
41. Надлежит знать, что не все демоны все страсти возжигают в людях, но каждой страсти прилежат известные духи; ибо одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотями, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные тщеславием и гордостью. И каждый ту страсть в сердца человеческие всевает.
42. Чрево, пресыщенное пищею, порождает семя сладострастия, и дух, подавляемый тяжестью пресыщения, не может иметь рассудительность.
43. Чревоугодие трех видов: 1) раноядение; 2) услаждение от многого вкушения (до пресыщения); 3) желание лакомой и дорогой пищи.
44. Блудной страсти три: 1) смешение; 2) разжигание, за которое Онан был поражен (Быт. 38, 9-10); 3) умом и сердцем: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).
45. Признак совершенной и всецелой чистоты – отсутствие во сне обольстительных мечтаний.
46. У египтян-монахов считалось преступлением называть своим: это моя книга, моя письменная доска, моя одежда. За это, если по неосторожности называли своим, приносили покаяние.
47. Ежедневное пропитание приобретай не припрятанными деньгами, но собственным трудом. Не только надо опасаться стяжания денег, но и самое желание богатства не должно быть, и бремя нужды нести без сердечной скорби.
48. Свт. Василий Великий сказал одному сенатору, который, став монахом и не желая работать, оставил на содержание свое часть имения: «Ты и сенаторство потерял, и монахом не стал».
49. Итак, ум, сердце, воля, желания не должны склоняться к богатству, чтобы избежать духовной проказы, нечистоты и вечного проклятия.
50. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6, 19). Земное стяжание расхищается бесами, истребляется едкой ржавчиной тщеславия, съедается молью гордости.
51. От сребролюбия: ложь, обман, воровство, вероломство, жадность, корысть, лжесвидетельство, насилие, бесчеловечие, хищничество.
52. Гнева три проявления: 1) пылом внутри (ярость); 2) в слове и деле; 3) бывает короткое время, но сохраняется (памятозлобие).
53. Причины гнева не слагай на других, которые не подлежат твоей власти, ибо не в чужом терпении, а в твоем великодушии твое исправление.
54. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15).
55. Печаль ради Бога о грехах, желании совершенства, созерцании вечного блаженства бывает послушна, приветлива, смиренна, кротка, приятна, терпелива, а печаль бесовская – сурова, нетерпелива, жестока, строптива, соединена с бесплодной грустью и мучительным отчаянием, прерывает действенность молитвы.
56. Апостол Павел учит жить тихо, на своем месте, не любопытствовать молве и басням житейским, исправлять больше себя, работать своими руками, не желать даров и подаяний, удаляться от бесчинных. Сам апостол, и Силуан, и Тимофей подавали пример трудолюбия: добывали хлеб своими руками при проповеди Евангелия.
57. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10).
58. Воздрема душа моя от уныния (Пс. 118, 28). Уныние ослепляет ум, душа дремлет, не способна созерцать и рассматривать духовное.
59. Тщеславие приражается и к уму самым тонким злом, ибо эта страсть многосложна, разновидна: и в одежде, и в виде, походке, голосе, деле, бдении, посте, молитве, уединении, чтении, знании, молчании, послушании, смирении.
60. Путь проходить надо и в чести, и в бесчестии, и в похвалах – не уклоняйся ни направо, ни налево (Притч. 4, 27).
61. Ничего не должно делать с желанием суетной славы, а веруя и подвизаясь искать славу единому Богу (Ин. 5, 44).
62. Гордость – самый лютый зверь, ибо унижает других, возвышает в превосходстве и совершенных, и новоначальных и восстает и на Бога, и на людей.
63. Высокосердый же, как нечистый пред Богом, предается страстям и наказанию для посрамления и для обнаружения нечистоты сердца и смирения.
64. Из действий внешнего человека познается состояние внутренней гордыни: крик в разговоре, в молчании досада, в веселии смех, в печальном случае неразумная скорбь, в ответе строптивость, в речи легкомысленность, слова выражаются без всякого участия сердца, безрассудно, нет терпения, чужд любви, неуступчив, доверчив своему мнению. Такой человек желает жить в уединении, учить других.
65. Отцы все упование и помощь находили в Боге, говоря: Настави мя на истину Твою (Пс. 24, 5), исправи пред Тобою путь мой (Пс. 5, 9), скажи мне, Господи, путь, воньже пойду (Пс. 142, 8).
66. Как моль одежде, червь дереву, так печаль вредит сердцу человека.
67. Деятельность души сравнивается с мельничным жерновом, который от стремительного течения воды вертится кругом. Он никак не может перестать от движения, будучи движим водою. Но во власти приставника состоит пшеницу молоть, или жито, или куколь растирать.
Будем молоть то, что всыпано. Так и ум наш. Где сокровище дел, хотение, самовластие, произволение, внимание, сочувствие наше, там необходимо пребывает и сердце наше (Мф. 6, 21).
68. Души умерших не лишаются своих чувств и не теряют расположений своих, то есть надежды, радости и скорби, ожидания всеобщего суда.
69. Цель жизни и трудов христианина – очищение сердца. Эта цель общая всем.
70. В Египте и Фиваиде приучались к труду и содержали себя. Первые монахи в келлии всю ночь проводили в молитве, а днем принимались за рукоделие и занятия. Никто из монахов во весь день не выходил из келлии и не оставлял труда своего, никто совсем не разговаривал с другим. Если кто работал вне келлии, то пел псалмы или повторял места из Писания.
71. Отречение от мира: 1) телесное оставление богатства и стяжания; 2) оставление прежних нравов и порочных страстей; 3) отвлечение ума своего от всего видимого и настоящего, созерцание только будущего и желание невидимого. Ум (при третьем отречении) так далеко входит в область невидимого и до того углубляется в высшие бестелесные предметы, что не чувствует ни своего положения телесного, ни даже облежащего его естества, возносится до такого восхищения, что не только не ощущает никаких звуков телесным слухом и не обращает внимания на проходящих мимо людей, но не замечает даже груды деревьев и других огромных предметов, находящихся пред его глазами.
