Постижением в Каббале называется самое глубокое понимание предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его форму, но и более высокую ступень, которая породила этот объект. То есть он постигает происхождение объекта — откуда исходит цель его существования, почему он появился, все метаморфозы, которые он должен пройти, все его изменения по цепочке исправления до его окончательной формы.
Таким образом, если я изучаю какой-то объект: духовный, материальный, я изучаю от нуля, от его появления — причину его появления и все, что с ним должно произойти до его последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте называется «постижение».
Отличие науки Каббалы от всех остальных наук в том, что любая наука ограничена диапазоном, чувствительностью наших пяти органов чувств, чувствительностью приборов. Каббала же дает человеку неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной действительности — только то, что мы воспринимаем, в тех границах для нас это достоверно, и только об этом мы говорим.
Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования Каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что они излагают. И мы видим это и в «Учении Десяти Сфирот» и в других источниках, где Бааль Сулам объясняет все с большой точностью.
Там, где он выходит за рамки понимания другого каббалиста, он пишет «далее мне так кажется», то есть немного как бы «заикается», подчеркивая, что это его предположение. Любое его мнение, не базирующееся на четком измерении и постижении, всегда оговаривается: «Я этого не постигаю, но может быть, мне позволительно предположить». И это никогда не принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто уже изучает его книги.
Таким образом, наука Каббала — это такая же наука, как и другие любые естественные науки, только в более широком диапазоне восприятия, и она также относится к постижению, к восприятию действительности, как и все остальные науки, т.е. базируется на четком постижении человека. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем повторить, записать, передать, только это является научными данными. То есть форма и материя не отрываются друг от друга, а изучаются вместе.
И что важно в Каббале: категории, которые в нашем земном состоянии являются непостигаемой формой, — такие, как «ложь», «правда», «доброта», или абстракции, называющиеся «эгоизм», «альтруизм», — в Каббале постигаются, как категории явственные, научные.
Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти понятия на материале, а изучают их как бы абстрагировано.
В Каббале этого нет: ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке Каббала является постижением материи и постигается нами абсолютно научно и достоверно.
Постижением в Каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем «душа» или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением.
Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли, свойства человека, наружным свойствам. А снаружи человека существует только одна единственная управляющая сила, называющаяся «Творец». Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, внутри себя свойство, подобное Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку оно находится в подобии Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.
Как только я начинаю постигать Его, т.е. создавать в себе подобие Творцу, называется, что я вхожу в высшие миры.
Что значит — высшие миры? Мир (олам) — от слова «олама» — скрытие. Творец постигается мной поступенчато, в той мере, как я поступенчато в себе создаю духовное кли, подобие Ему.
Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125-ти ступеням. Они называются 125 ступеней миров. Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы существующий вне меня.
«Якобы» — потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются ни чем иным, как частичным подобием Творцу.
Вопрос: Мы видим, что Творец — Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем?
Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только в мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает — совершенно объективно, реально, практически.
Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби… Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе, возможно, такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действия. Но это совершенно не наш метод.
В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть — я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Мне могут говорить сколько угодно людей и сколько угодно времени, что я плохой, эгоист, если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.
Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление — как например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, — это уже «мусар» («нравоучение»), и в Каббале не только не приветствуется, а запрещено.
То есть никогда, ни в коем случае ни детям, ни взрослым ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В Каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан — так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?».
Вознаграждение и наказание, свобода воли, появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.
Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы отсталым — тем, что насаждают им свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру.
Этим уничтожается правильное, естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам, и поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.
Я должен в каждом своем состоянии увидеть, насколько оно порочно, и чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния была моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее — в высшее состояние. Высшее — на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется какая-то энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.
Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.
Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, — это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.
Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.
Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм — неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.
