Под «я» в приведенном тексте понимается усопший фараон. Это одна из иллюстраций к распространенному в Египте представлению о том, что фараон после своей смерти становится небесным гребцом. Понятно, каким образом представление о «пятидесяти гребцах» получило символическое значение. Оно восходит именно к этому древнеегипетскому мотиву.
Обратимся теперь к цивилизации Шумера (из которой позднее возникла цивилизация Вавилона). Со временем мы вернемся в Египет, существенно углубив наше понимание мифа об аргонавтах. Пока же отправимся дальше на восток. Шумеро-аккадская культура возникла более или менее одновременно с культурой Древнего Египта, и между этими странами существовали достаточно интенсивные контакты. На шумерском языке Египет назывался «страной Маган»: «Страна Маган обычно отождествляется либо с Аравией, либо с Египтом».[162]
Связи между Египтом и Шумером мы рассмотрим ниже; пока же нас интересуют основные черты шумерской религии и мифологии. В этом анализе нам поможет замечательная книга покойного профессора Пенсильванского университета С. Н. Крамера «История начинается в Шумере». В середине шестидесятых годов я записался на его спецкурс — но, к сожалению, болезнь и длительный отпуск профессора Крамера помешали нашему сотрудничеству.
Шумерский бог неба звался Ану. (В санскрите слово анупа значит «область, богатая водой».) Я был просто потрясен, когда прочитал в монографии Александра Хейдела «Вавилонская Книга Бытия», что «в качестве духов усопших Энлиль и Ану изображались в образах дикого осла и шакала».[163] Итак, Ану представляли в образе шакала. Шакал же — это один из символов (наряду с псом) египетского Анпу (Анубиса).
Ниже мы рассмотрим и другие признаки связи между Ану и проблемой Сириуса, помимо этой очевидной параллели. Ану, в частности, властвует над группой второстепенных божеств — Аннунаков. Как мы сможем убедиться, они также имеют отношение к исследованию Сириуса. Заметьте, что слово «Ану» присутствует — в шумерском языке — в имени этого бога и богов Аннунаков, а в египетском — в именах Анпу (Анубиса) и Анукис. Во всех этих случаях присутствует и Сириус. Кроме того, в обеих странах «Ану» символизируется псом или шакалом. Есть и другие параллели, но о них — немного ниже.
В шумерском языке ан значит «небо», и соответственно Ану является богом небес.
Уоллис Бадж сообщает, что египетский бог Ну часто отождествлялся с Нут — «небом».[164] Он, в частности, пишет:
«Сходство между первичными богами Шумера и Египта поражает — тем более что оно не может быть результатом заимствования. Невозможно допустить, чтобы жрецы Ашшурбанипала заимствовали свою систему из Египта или что с писцами фараона Сети I поделились идеями писатели Вавилона и Ассирии. Мы неизбежно приходим к выводу о том, что и шумеры, и древние египтяне унаследовали своих богов из некоего общего — и чрезвычайно древнего — источника. Шумерский и египетский пантеоны слишком близки между собой, чтобы можно было счесть их подобие случайным… Исходный пантеон… совершенно отличался от… тех пантеонов, которые сформировались в культурах семитских народов Вавилонии и Ассирии».[165]
Еще до того, как я прочитал эти строки из книги Уоллиса Баджа, я пришел к тем же выводам.
Но вернемся к Ану. Осириса также иногда знали под этим именем.[166] В одном из гимнов его называют «богом Аном миллионов лет».[167] «Ан в Антес, великий, Херухути, ты пересекаешь небо большими шагами». Судя по этому и другим текстам, имя «Ан» тесно связано с небом, а «большие шаги» обозначают движение небесных тел.
Говоря об Ане и Ану, нельзя не вспомнить об Анубисе. Но и в санскрите существуют близкие по звучанию слова с весьма любопытными значениями. Как мы знаем, у Плутарха Анубис, похоже, символизирует орбиту Сириуса В.
В санскрите же слово анда значит «эллипс», ану — «мельчайший; атомный; крошечный; атом вещества», а аниман — «малость; атомность; мельчайшая частица; сверхчеловеческая способность уменьшаться до размеров атома». Первое из этих слов могло описывать орбиту небесного тела. Со времен Кеплера известно, что планеты движутся вокруг Солнца не по окружностям, а по эллипсам. Орбита Сириуса В — тоже эллипс. Что касается слов ану и аниман, то их значения тесно соприкасаются с особенностями атомной структуры вещества, из которого состоит Сириус В. Ниже мы увидим, что существуют и другие параллели между санскритскими понятиями, имеющими то или иное отношение к проблеме Сириуса, и соответствующими терминами в египетском и ряде ближневосточных языков. Однако мы пока отложим анализ этих параллелей до того момента, когда их важность станет очевидной.
Итак, Анубис… Э. Уоллис Бадж говорит об этом египетском боге: «Поклонение Анубису уходит далеко в глубь времен. Нет сомнений, что уже в самом начале истории Египта его культ охватывал всю страну. Вероятно, он даже древнее, чем культ Осириса».[168]
Уоллис Бадж отмечает, что лицо усопшего отождествлялось с Анубисом, а шакал или пес символизировали именно голову этого божества. Я уже подчеркивал, что Анубис характеризуется как круг, или орбита, отделяющая темную Нефтиду от светлой Исиды (Сириуса). Другими словами, я полагаю, что Анубис представляет собой орбиту, по которой Сириус В движется вокруг Сириуса А. Иногда его называли «временем»[169] —. и это можно расценить как весьма удачный образ, исходящий из представления о движении по орбите.
Понятие о «всепожирающем времени» привычно для нашей культуры; египтянам оно также не было чуждо. Не стоит удивляться тому, что Анубис именовался, среди прочего, также и «пожирателем»! Если говорить точнее, его обвиняли в пожирании быка Аписа. Согласно поздней и широко известной легенде, тело погибшего Осириса было зашито в этого быка и таким образом перевезено к месту погребения. Но по сути дела бык Апис (в эпоху Птолемеев известный как бог Сарапис или Серапис) — это Асар-Хапи, сам Осирис! В монографии «Египетские боги» сообщается, что «Аписа называли «жизнью Осириса, владыки небес». Египтяне верили, что «в Аписа вселялась душа Осириса» и что он был «воплощенным Осирисом».[170] Соответственно, когда Анубис пожирал Аписа, он съедал мужа Иси-ды! Весьма красочная и драматичная сцена, содержание которой не вызывает, однако, никаких сомнений. Читаем дальше:
«Другие же придерживаются мнения, что под Анубисом подразумевается Время и что, называя его Куон (по-гречески — «собака»), не имеют в виду его сходство с псом, хотя именно таков общий смысл этого слова, но исходят из другого его значения, имеющего отношение к размножению живых существ — поскольку время порождает из себя и содержит в себе все сущее, подобно материнской утробе. Но это уже — из области тайных доктрин, сообщаемых тем, кого посвящают в культ Анубиса».[171]
Вот именно! Тайная доктрина! Как было бы замечательно узнать о ее содержании! Но, увы, большинство источников, с которыми мы имеем дело, в лучшем случае дают основание для гипотетических построений. Вообще, содержание тайных концепций редко излагается в письменной форме и сохраняется для будущих поколений. Самая тайная доктрина догонов была открыта европейским исследователям с большой неохотой и лишь после многих и многих лет тесного общения между ними и догонскими жрецами, благодаря решению, принятому на специальной жреческой конференции. Египтяне были не настолько глупы, чтобы оставить после себя папирусы с текстами, разглашающими те сведения, скрыть которые они считали необходимым. Мы можем лишь пытаться сложить разрозненные части этой головоломки. И количество этих частей, как мы увидим, огромно.
Последняя цитата из Уоллиса Баджа представляет собой отрывок из упоминавшегося выше трактата «Исида и Осирис». Многие египтологи отмечали, что по иронии судьбы в египетских источниках (даже собранных воедино) отсутствует связный рассказ об Исиде и Осирисе. Приходится полагаться на сочинение Плутарха, написанное по-гречески.
Сам Плутарх, похоже, тоже был жрецом — или, во всяком случае, одним из посвященных в дельфийские мистерии. У него было много друзей среди священнослужителей. Трактат «Исида и Осирис» посвящен дельфийской жрице Клее и написан в форме беседы с нею. Он начинается словами: «Всяких благ, Клея, люди, имеющие разум, должны просить у богов, более же всего мы желаем и молим получить от них знание о них самих, насколько это доступно людям…» Это высказывание Плутарха позволяет нам составить некоторое представление о том, каким он был человеком.
В предисловии к переводу «Исиды и Осириса» Ф. Бэббит отмечает: «[Плутарх] однажды побывал в Египте, но какова была продолжительность его поездки и о чем он смог там узнать, совершенно неизвестно. Весьма вероятно, что в его трактате отражены знания, характерные для его эпохи и полученные, вне всякого сомнения, из двух источников: от жрецов и из книг». Подруга Плутарха — жрица Клея, занимавшая высокое положение в Дельфах, — явно позаботилась о том, чтобы рекомендовать его ведущим египетским жрецам. Это не было чем-то необычным: несколькими столетиями ранее греческий ученый Евдокс, современник Платона и Аристотеля, изучавший египетскую религию и астрономию, получил рекомендательное письмо к фараону Нектанебу от спартанского военачальника Агесилая. Фараон, в свою очередь, представил Евдокса своим жрецам. Тот факт, что трактат Плутарха посвящен Клее, может свидетельствовать как о помощи последней в его создании, так и о близости их религиозных воззрений. Вряд ли можно сомневаться в том, что египетские жрецы открыли Плутарху некоторые из своих тайн — точно так же, как тысячелетия спустя поступили догоны с Гриолем и Дитер-лен. Не удивительно поэтому, что египтологи относятся к этому трактату с заметно большим почтением, чем специалисты по классической филологии.
