Кроме того, очень важна мотивация, с которой вы слушаете учение. Скажите себе: "Я получаю учение не только ради своего собственного счастья, но также и для всеобщего блага. Прослушав его, я начну практиковать, и в будущем, жизнь за жизнью, буду приносить пользу всем живым существам". Тогда сам процесс слушания учения превратится в мощнейшую практику. Эта практика будет гораздо более эффективной, чем трехмесячный ретрит, который вы проведете, толком не зная, как это следует делать– например, занимаясь практикой йоги божества в надежде, что к вам снизойдет какое-то божество и одарит вас реализациями.
Также вам необходимо развивать свою человечность. Это основа всего. Вместо того чтобы делить людей на разные категории, надо понимать, что фундаментальная, объединяющая особенность всех людей – это то, что все мы человеческие существа. Все мы живем в этом маленьком мире, на этой планете Земля. В общем, старайтесь стать лучше, мудрее и глубже. Для тех, кто не верит в будущие жизни, эта мотивация очень подходит.
А сейчас мы приступим к рассмотрению пустоты с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика. Это высшая философская школа буддизма. Мы уже завершили знакомство с позициями школы Мадхьямика Сватантрика. В том, что касается воззрений Сватантрики, я изложил практически все, что вам необходимо. На этой основе учение Мадхьямики Прасангики принесет вам большую пользу.
Как я вам уже говорил, в буддизме существуют четыре философские школы. Каждая из этих школ подобна ступеньке, а все вместе они подобны лестнице, где каждая следующая ступенька опирается на предыдущую. Школа Вайбхашика помогает вам глубже понять школу Саутрантика. Понимание воззрений Саутрантики позволяет вам яснее осознать философские воззрения школы Читтаматра. Понимание школы Читтаматра улучшает ваше понимание учения Мадхьямики. Далее, в самой Мадхьямике существуют две подшколы– это Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Сватантрика также является ступенькой, благодаря которой вы можете глубже познать Мадхьямику Прасангику. Прасангика представляет собой конечное воззрение Будды. Толкователем Мадхьямики был Нагарджуна, а толкователем Мадхьямики Прасангики-Чандракирти. С точки зрения Прасангики, тот, кто не способен постичь учение этой школы о пустоте, не сможет подсечь сансару под корень.
Я уже упоминал о том, что объект отрицания в низших школах философии довольно примитивен. Устраняя его, последователи этих школ все же оставляют болезнь на тонком, непроявленном уровне, и затем она вновь развивается в организме. Но если вы отчетливо поймете объект отрицания в школе Мадхьямика Прасангика, а затем устраните его из своего сознания, то тем самым устраните коренную причину сансары и полностью от нее освободитесь. Благодаря этому вы достигнете нирваны – ума, совершенно свободного от омрачений. Все ваши омрачения возникают из-за неправильного понимания, или неведения. Так что вы должны очень четко осознать, что из себя представляет неведение.
Объект, отрицаемый пустотой, и неведение – это не совсем одно и то же. Сейчас я вам объясню, в чем заключается эта тонкость. Неведение – это вид ума. Объект, подлежащий отрицанию, – это не ум, а мысленный образ, концепция, за которую цепляется неведение. На самом деле этого являющегося нам образа не существует. Но вы, веря в его истинность, думаете, что он реален. Мы слишком доверяем видимости вещей, и из-за этого обманываемся. Существует большое количество различных уровней этой ложной видимости. Когда вы все это будете знать, вы не попадете в ловушку.
Хороший шахматист знает все гамбиты, которые могут ожидать его во время матча, знает даже очень сложные варианты гамбитов, и, соответственно, не попадает в западню. Он играет очень спокойно. А люди, которые в начале игры сразу же"съедают" одну из фигур, боясь упустить свой шанс, а затем выясняют, что их положение становится все хуже и хуже, – такие люди не понимают шахмат.
То же самое происходит в шахматах нашей жизни. Все ходы, которые выделаете, руководствуясь своим себялюбием, в конце концов приводят вас в ловушку. Но любой ход, сделанный исходя из заботы о других, может и не принести немедленных результатов, но в перспективе является очень удачным. Тем самым вы сеете в землю семя. Себялюбие же подобно тому, что вы срубаете дерево и сразу же съедаете все его плоды.
Мадхьямика Прасангика – это наивысшая в вашей жизни теория шахмат. Зная и практикуя эту теорию, вы обнаружите, что ваша жизнь становится все стабильнее и стабильнее. Но до того, как начать ей руководствоваться, вы должны ее как следует изучить и исследовать.
Несмотря на то, что я считаю себя буддистом, я не сразу принял теорию Мадхьямики Прасангики. Сначала я долго рассматривал ее с разных сторон и оспаривал многие ее положения. Вначале мне очень понравилась философия Читтаматры, а Мадхьямика Прасангика вызывала у меня некоторые сомнения, потому что ее учение превосходило мой уровень понимания. Мне было очень трудно ее понять. Узнав, что Мадхьямика Прасангика считает, что все иллюзорно, я подумал: разве это возможно? Мадхьямика Прасангика утверждает, что все существует только как наименование. У вещей нет ни объективного существования, ни собственных характеристик. Мне было очень трудно это признать с точки зрения логики. Я думал: а как же быть с достоверностью? По моим выводам получалось, что, согласно этой теории, часы и чашка – одно и то же, потому что нет ни часов, ни чашки – это всего лишь названия, лишенные собственных свойств.
Затем, после длительного изучения философии Прасангики под руководством наставника, после долгих размышлений и исследований, я постепенно убедился в том, что, действительно, никаких собственных характеристику явлений нет. Наоборот, вера в то, что они у них есть, приводит к огромному количеству ошибок.
То же самое и в шахматах. Профессиональный гроссмейстер знает, что ход, который посредственным игрокам кажется очень хорошим, на самом деле неудачен. А когда он сам делает ход, другим кажется, что он пошел неправильно. Но, в действительности, это отличный ход. Его ход – результат более углубленного анализа.
Мы говорим обо всем этом исключительно для того, чтобы понять, кто мы такие. Мы вечно повторяем"я, я, я", а что такое это самое"я", не знаем.
Две истины
Мадхьямика Прасангика, так же, как и остальные философские системы буддизма, берет за основу две истины: относительную и абсолютную. Однако, рассматривая две истины, Чандракирти определяет их не так, как другие школы. По его словам, относительная истина – нечто, что можно обнаружить в результате анализа относительной достоверности. А абсолютная истина, по Чандракирти, есть то, что можно найти в результате анализа абсолютной достоверности.
Чем отличается относительная достоверность от абсолютной?
Относительная достоверность – это, например, чашка. Распознавание чашки как чашки– это результат относительного анализа объекта. Если я говорю: "Я – геше Тинлей", то это так и есть. Это относительная достоверность. С другой стороны, если бы я показал на кого-то другого и назвал его"геше Тинлеем", это было бы недостоверным...
Почему достоверно то, что я называю себя"геше Тинлеем"? С точки зрения Мадхьямики Сватантрики это достоверно потому, что я обладаю собственными характеристиками геше Тинлея. Но Прасангика не верит в существование собственных характеристик. Я объясню вам это позже, а пока запомните это положение. Сначала надо ознакомиться с воззрением в общих чертах.
Мы все руководствуемся относительной достоверностью. Все налги суждения: "это правда", "это неправда" – основаны на относительных умозаключениях. Следовательно, по большей части мы используем относительный анализ. Относительная достоверность, конечно же, существует, но от неведения она нас не спасает. Например, рассматривая смесь воды с молоком, мы знаем, что такое молоко; это и есть относительная достоверность. Но это знание не поможет нам отделить воду от молока, и в результате мы все равно будем вынуждены пить смесь воды с молоком.
Любую относительную достоверность неизменно сопровождает неведение. Она как бы смешана с неведением. Эти два фактора – относительная достоверность того или иного явления и представление о его самобытии – идут"в одном наборе".
Например, есть просто чашка, и есть воображаемая нами чашка, обладающая самобытием. Мы не способны отличить"простую" чашку от"самосущей". Когда мы думаем: "это чашка", то одновременно воспринимаем ее как независимую и существующую со стороны объекта. Но Мадхьямика Прасангика не говорит, что все в нашем восприятии ложно. Относительная достоверность, которая определяется в ходе относительного анализа чашки, существует. Это одна из истин.
