Мы видим, таким образом, что снисхождение некоторой комбинации букв от слоя к слою миров в конце концов творит конкретный камень или конкретную частицу праха. У всего есть свое имя, свое Б-жественно определенное существование. Если в чем-то перестанет говорить Б-г, оно перестанет быть тем, чем оно является; это слово есть то, что называют душой вещи и действием Б-жественного Провидения. Все происходит от творящих речений Б-га, которые продолжают делиться и проецироваться на разнообразных языках, спускаясь с уровня на уровень, но продолжая оставаться Словом Б-га, изрекающим, действующим и творящим все сущее. Внутри такой Вселенной каждое творение, каждая частичка должна занять свое собственное место.
Так кончается книга, которую мы изучали, — Шаар ѓа-Йехуд ве-ѓа-Эмуна (Врата Единства и Веры). Книга начинается вступлением, касающемся того, что должен знать всякий еврей, например, что есть разные уровни познания Б-га и в чем смысл любви к Б-гу и страха перед Ним. В этом знании есть нечто фундаментальное, нечто, что называется Наставь ребенка согласно пути его; он не уклонится от него, когда и состарится. Должна быть фундаментальная структура, от которой человек не уклонится, несмотря на все подъемы и падения в жизни. А в жизни должны быть падения, особенно, когда есть прогресс, потому что в движении с уровня на уровень человек нередко теряет равновесие, будучи не в состоянии быть на двух уровнях сразу.
Опасность такого падения при переходе с одного уровня на другой в том, что человек может не найти потом вновь своего пути. Смысл слов И семь раз упадет цадик, и снова встанет в том, что быть цадиком — рискованное дело, чреватое катастрофой. Обычный, несвятой человек упадет сравнительно невысоко, поскольку движется более или менее ровным курсом без особых проблем. А цадик постоянно ощущает боль души и разума, сердечную муку, которая есть часть его святости. С этим связаны многие рассказы о Ноахе [Ное] и Аврагаме, каждый из которых был цадиком своего поколения. Идея многих из этих рассказов в том, что на другом этапе своей вечной жизни, в другом поколении, святой мог быть чем-то совсем другим, например законченным злодеем. Опасности при переходе со стадии на стадию настолько велики, что он неизбежно будет падать время от времени.
Следовательно, совет, который дает книга Врата Единства и Веры, предназначен для того, чтобы поддержать человека в этом переходе с уровня на уровень. Когда человек движется из глубин к высотам, ему нужно что-то, за что он мог бы держаться, хотя, конечно, знание полезно всегда, а не только в минуты стресса или опасности падения.
Тем не менее эта книга — не свод основ веры. Она обсуждает один частный вопрос, недостаточно освещенный в других книгах: постоянное присутствия Б-га в мире и Его связь с Творением. Автор не касается Творения как такового, происхождения вещей и многих других вопросов. Для него важна постоянная живая связь между творениями и Б-гом, не как прошлое событие, а как сегодняшняя реальность. Б-г не просто создал мир в начале; Он постоянно творит мир Своей речью, и единственный, кто может Ему ответить, — это человек. Все другие творения — просто продукты Б-жественного речения. Только человек может ответить Творцу.
Мир творится в каждую минуту. Это делает возможным для человека творить себя, поскольку то, что было две минуты назад, — было другим миром. Теперь возник новый мир, новые люди, новые ситуации, и возможно заново создать собственный мир.
Оптимизм этой мысли близок к другой — что человек не борется всю жизнь с выбором между добром и злом. На каждом стыке, на каждом выборе он борется всего одно мгновение. Решение — всегда сейчас, в это самое мгновение. И может быть, больше никогда не повторится именно такой момент
борьбы и выбора, когда я творю мир. Каждый момент уникален И когда мир, сотворенный таким образом, открывается, он становится частью бесконечной реальности множественных миров. В одном мире я могу быть цадиком; в другом, мгновением позже, я могу быть чем-то совершенно другим.
Короче, человека всегда спрашивают- Что делаешь ты в эту минуту? В этом именно смысле Б-г творит мир, и человек — единственный, кто может Ему ответить. Все другие создания — просто часть Б-жественной речи, а человеку дана возможность самостоятельного ответа. Б-г может сказать Да будет свет, а человек может произнести Я не хочу, а может — Слушай, Израиль!
Приложение Рабби Шнеур Залман Из Ляд Тания
Собрание бесед (Ликутей Амарим) "
ЧАСТЬ II, Называемая "воспитание малых
Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене Основана на первой части молитвы "Шма"[1].
"Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него"[2] Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что "даже состарившись, не отступит от него"'
Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему Страх — корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла"[3], а любовь — исполнения [веления] " и твори добро"[4] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими Мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[5] (Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в "Орах Хаим", раздел 343)
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д."[6] И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце Объясняется это тем, что есть два вида любви к Всевышнему Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[7] [Она может проявится только], когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение Те, кто удостаивается ступени такой великой любви, называются праведниками, как написано "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем"[8] Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге "Решит хохма", Шаар ѓа-Агава.
Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь к Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея
[Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь[9]: и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь к Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зоѓар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д."[10], - либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его Имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том, как Он спустился в Египет, "срамное место земли"[11], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[12], а это — "другая сторона", да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с Именем Его, а "Он и Его Имя едины"[13]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения Он нас поднял к вершине Святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда "как в воде отражается лицо против лица"[14] — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[15].
Такую любовь наш учитель Моисей, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль"[16] "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал., и вы обрезали. семидесяти душ… и ты будешь любить"[17]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "которую Я повелевая вам сегодня делать"[18], - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее' "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем"[19], - чтобы таким образом человек достиг любви к Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.
