Рейтинговые книги
Читем онлайн Сутра сердца: учения о Праджняпарамите - Тензин Гьяцо

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31

4

Мартин Лютер Кинг (Martin Luther King, 1929-1968) американский священник и общественный деятель, лидер движения за гражданские права чёрного населения Америки в 1950-1960-х годах. Родился 15 января 1929 г. в Атланте (шт. Джорджия), в семье баптистского священника. Был убит в Мемфисе в апреле 1968 г. во время выступления с речью. – Прим. ред.

5

Лурд (фр. Lourdes) – город во Франции, деп. Верхние Пиренеи, один из наиболее популярных в Европе центров паломничества. 11 февраля 1858 года возле этого города четырнадцатилетней местной жительнице Бернадетте Субиру явилась Дева Мария. – Прим. ред.

6

Десмонд Туту (Desmond Mpilo Tutu) – архиепископ Кейптаунский Англиканской церкви и первый чернокожий епископ в ЮАР, активный борец с апартеидом, лауреат Нобелевской премии мира 1984 года. Родился в 1931 году в Клерксдорпе (провинция Трансвааль, ЮАР). – Прим. ред.

7

Более подробное обсуждение двенадцати звеньев смотрите в комментарии Его Святейшества Далай-ламы XIV в книге The Meaning of Life: Buddhist Perspectives on Cause and Effect. Перевод и редакция Джефри Хопкинса (Jeffrey Hopkins) (Boston: Wisdom Publications, 2000).

8

Клеши (от санскр. клиш: «мучить», «загрязнять», тиб. nyon mongs) – омрачающие эмоции или состояния ума, приводящие к страданию.

Перевод понятия клеша словом аффект основывается на использовании этого термина в современной психологии, возводящей его к англ. to affect - воздействовать, оказывать впечатление. В таком понимании аффект означает подсознательную эмоциональную и субъективную оценку информации, систематизированной в процессе осознанного восприятия. Такое понимание аффекта близко к определению клеши как стабильного, определённым образом окрашенного эмоционального состояния.

В русских переводах буддийской литературы встречаются также и другие варианты перевода термина клеша: «омрачённые состояния сознания», «омрачения», «вредоносные эмоции», «загрязнения психики» и др. – Прим. ред.

9

Шесть первичных вредоносных аффектов-клеш – это привязанность, гнев, гордыня, неведение, омрачённые воззрения и омрачённое сомнение. Двадцать производных – это ярость, мстительность, злость, зависть и злой умысел, которые проистекают из гнева; скупость, самодовольство и возбуждение ума, проистекающие из привязанности; утаивание, ментальная вялость, неверие, промедление, забывчивость и невнимательность, проистекающие из неведения; претенциозность, бесчестность, бесстыдство, невнимание к другим, недобросовестность и рассеянность, проистекающие из привязанности и неведения одновременно.

10

Шантидева, Вступление на путь бодхисаттвы (Бодхичарьяватара), особенно глава 5.

11

В этом контексте клешу «неведение» можно определить как своего рода аффект неосознанной страстной вовлечённости в представление об отдельной и независимой сущности внешних объектов и собственного «я». – Прим. ред.

12

Относительные явления (санскр. samvrita, тиб. kun rdzob) – образ восприятия явлений на относительном уровне обыденного переживания реальности. – Прим. ред.

13

Chatushatakashastrakarika, 8:15. Другой перевод этой строфы смотрите в книге геше Сонама Ринчена (Sonam Rinchen) Yogic Deeds of Boddhisattva: Gyeltsap on Aryadeva's Four Hundred (Ithaca: Snow Lion, 1994).

14

Десять недобродетельных деяний: убийство, воровство, распутство, ложь, клевета, грубая речь, пустословие, алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям.

15

Краткое объяснение отсутствия самобытия, рассматриваемого в этой сутре на основе конкретных явлений см. в разделе «Воззрение Читтаматры», глава 9.

16

Дополнительную информацию по этой теме см. в главе 11.

17

Авторитетный перевод некоторых из этих фундаментальных трактатов Палийского канона можно найти в книге The Middle Length Discourses of the Buddha, переведённой Бхиккху Нанамоли (Bhikkhu Nanamoli) и Бхиккху Бодхи (Bhikkhu Bodhi) (Boston: Wisdom Publications, 1995).

18

В тибетской литературной традиции номера разделов даются в начале текста, а названия глав – в конце. Сутра сердца состоит только из одного раздела.

19

«Восемь мирских забот» представляют собой четыре пары противоположных категорий желательного и нежелательного: это приобретение и потеря, удовольствие и боль, слава и бесславие, хвала и порицание. Быть загрязнённым этими заботами – означает в любом действии стремиться обрести одно и избежать другого.

20

Согласно сутрам Махаяны, имеется десять уровней становления (бхуми) бодхисаттвы, начиная с первого, когда на пути видения он достигает прямого проникновения в пустоту. Слово бхуми на санскрите означает «земля»; эти уровни, или «земли», определяются как этапы постижения пустоты.

21

Шесть совершенств (парамит) – это щедрость, нравственная дисциплина, терпение, радостное усилие, однонаправленное сосредоточение и мудрость.

22

Три главных ритуала монашеского сообщества это (1) исповедальные церемонии, проводимые раз в два месяца, (2) трехмесячное затворничество в сезон дождей и (3) окончание затворничества.

23

В историческом плане различные традиции Винаи возникли из четырёх основных делений самой ранней буддийской школы, называемой Вайбхашика. Традиция Тхеравады, которая на настоящий день сохранилась в таких странах, как Шри-Ланка, Таиланд и Бирма, и традиция Муласарвастивады, которой следует тибетский буддизм, были двумя традициями из четырёх подразделений этой ранней буддийской школы. Традиция Винаи, практикуемая в китайском буддизме, представляет собой линию школы Дхармагупты, ешё одной из четырёх традиций Вайбхашики. Кроме того, Виная Тхеравады основана на палийской Патимоккха Сутте, тогда как традиции Винаи Муласарвастивады, которой следовали тибетские буддисты, основана на санскритской версии этого текста, Пратимокша Сутре. Палийская версия сутры содержит 227 предписаний для полностью посвященного монаха, тогда как в санскритской версии их 253. Эта разница возникает вследствие различного способа перечисления пятого класса вторичных обетов. В палийской версии имеется 75 таких предписаний, тогда как в санскритской их 112.

24

Чандракирти, Вступление на срединный путь, 6:86. Другой перевод этой строфы см. в книге C.W.Huntington, The Emptiness of Emptiness (Honolulu: University of Hawai, 1989). Санскритское слово тиртхики относится к сторонникам небуддийских древнеиндийских школ.

25

Более обширное объяснение отношения, существующего между причинами и их следствиями, см. в работе Цонкапы Большое руководство по этапам пути к просветлению.

26

Чтобы придерживаться этических норм в отношении того, что принимать, а чего избегать, школа Читтаматра разработала сложную теорию о том, как восприятие мира возникает из наших естественных склонностей. Некоторые тексты упоминают до пятнадцати таких склонностей, но все они включены в четыре основных: (1) к восприятию и вере в объективную реальность; (2) к восприятию сходства; (3) к непросветлённому существованию; и (4) к языку. Школа Читтаматра утверждает, что эти базовые склонности возникают из отпечатков прошлого привычного видения мира и управляют всем нашим повседневным опытом.

Например, глядя на стул, мы воспринимаем его как «объект, являющийся стулом». Такое восприятие есть результат нашей склонности видеть сходства. Но этот объект не только выглядит как стул, но также выглядит как основа для обозначения его словом «стул». Этот аспект восприятия проявляет нашу склонность к языку. Оба эти аспекта нашего восприятия достоверны. Однако третий аспект состоит в том, что данный объект является достоверной основой для обозначения словом «стул» в объективном, субстанциональном смысле, как если бы этот стул обладал независимым существованием. Школа Читтаматра утверждает, что именно эта склонность утверждать объективное существование объекта и является ложной. Итак, мы можем видеть в этом едином акте восприятия разные аспекты, одни из которых являются достоверными, а другие – нет. По мнению последователей данной школы, достоверные аспекты могут служить основой для следования этическим учениям Будды в отношении того, что следует принимать, а чего избегать.

1 ... 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31
На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Сутра сердца: учения о Праджняпарамите - Тензин Гьяцо бесплатно.

Оставить комментарий