в глубь творений, людей, вещей, то это потому, что поверхностна наша молитва. Если мы пребываем в таком состоянии, прежде всего нужно каяться. Нужно просить у Бога прощения за то, что мы живем так и не молимся, как подобает. Если нам не удается покаяться, тогда нужно каяться в этом, просить у Бога прощения за то, что нам не удается покаяться, просить прощения за то, что не умеем просить прощения. Нужно, чтобы последнее слово всегда оставалось за покаянием.
206. В духовных трудностях нужно прежде всего проявлять терпение. Терпение — это не пассивное состояние, при котором мы ждем, пока наступит улучшение благодаря внешним обстоятельствам или благодаря изменениям, не зависящим от нашей воли. Напротив, терпение — это активная добродетель, состояние активности, борьбы.
207. Когда мы замечаем в себе склонность ко злу, не нужно терять времени и задавать себе вопрос, откуда они, спрашивать себя, что в нас могло произвести или спровоцировать их. Прежде всего нельзя думать, что они являются частью нас самих, что они обнаруживают скрытые черты нашей личности. Очень опасно отождествлять себя со злом, считать его своим, воспринимать как часть нас самих. На самом деле эти дурные склонности — искушения, которые приходят от бесов.
Бесы как раз пытаются убедить нас в том, что их не существует, что они никак не действуют, что зло исходит от нас и является частью нашей природы. Этой ловушки следует остерегаться. Разумеется, бесы часто предлагают нам искушения, соответствующие нашим собственным склонностям, нашим желаниям, нашим вкусам. Но они настолько глупы, что часто ошибаются и предлагают вещи, которые нас не касаются, к которым у нас нет никакого влечения, с которыми мы никогда не хотели иметь и не имели никаких дел.
На самом деле зло чуждо нашей природе, хотя оно порой входит в контакт с нею. Как нарыв образуется на нашей коже и из нее, но все же является по отношению к нашему телу чем-то посторонним, тем, что нужно отрезать, отсечь, — так же и страсть, и искушение, которое к этой страсти взывает, — все они чужды нашей природе и должны отсекаться прежде, чем вживутся в нас.
208. Необходимо враждовать против бесов и даже гневаться на них. Но речь идет не об обыкновенной гневе, который является страстный, речь идет о духовном гневе.
209. Бесы, когда нас искушают, стремятся привлечь наше внимание, затем войти с нами в собеседование, чтобы проникнуть в сердце. Ни в коем случае нельзя позволять им этого, и поэтому следует отказываться от любых бесед с ними, противостоять им категорическим отказом. Если мы начинаем с ними беседовать, мы пропали. Они — как множество собак, лающих вокруг нас. Мы не можем их не слышать, но можем их не слушать. Пусть себе кричат, а мы должны продолжать молиться как ни в чем не бывало.
210. Когда нам на ум приходят дурные помыслы, нужно сразу же в этом каяться.
211. Душевные болезни имеют в своей основе гордость. Основание душевной болезни — в том, чтобы принимать себя за центр всего. Всякий душевнобольной ставит себя в центр всего. Это не означает, что он полностью сам отвечает за свою болезнь: гордость, как и другие страсти, у каждого из людей может иметь разные корни: личную волю, наследственность, семейный уклад, общество, взаимоотношения человека с окружающими и его собственный жизненный путь.
212. Многие душевнобольные интересуются религией, озабочены вопросами мистики, так как они чувствуют себя потерянными и ищут что-то, к чему можно прилепиться. Когда в этом мире для них оказываются непригодны все методы лечения, когда здесь, на земле, все пути для них закрыты, они ищут жизнь в другом мире.
213. Каждый духовник должен вместе с тем быть еще и психиатром. Всякая душевная болезнь имеет в своем основании духовные проблемы. Духовность вмещает все, перекрывает все. Поэтому духовное действие способно исцелять.
214. Психиатр, который не ведет духовной жизни, может успокоить больного, помочь ему вновь вернуться к реальности, способствовать тому, чтобы он мог общаться с людьми. Но по сути он оставляет его пустым, без ничего, он не говорит ему, как найти смысл своего существования, тогда как духовный отец делает именно это.
215. В противоположность утверждениям Фрейда, в основе психических болезней лежит не сексуальность, а гордость.
216. Совершенство — это совершенство не человека, а Бога в человеке.
217. Сосредоточенность на себе — начало душевной болезни. Основа душевной болезни — это полагание себя в центр мироздания.
218. В молитве «Отче наш» слова «должником нашим» означают также и тех, чьи слова, поступки, поведение или характер нас шокировали.
219. В молитве нужно установить себе определенную дисциплину, сделать себе «доспехи» из привычки. Даже если у нас нет желания, нужно понуждать себя молиться, читать Священное Писание. Следует знать, что, как тело умирает, если его не питать, так и душа заболевает и умирает, если человек не молится. Молитва — это пища для души.
220. Нужно жить единственным днем. Если день был проведен не так, то в конце дня нужно принести покаянную молитву. Нужно каяться во всем, в чем мы проявили неверность Богу. Нужно каяться в том, что нам не хочется молиться, так как это — проявление неверности Богу. Молитва должна быть четко установленным правилом, которому нужно подчиняться; нельзя ждать, пока мы будем в надлежащем расположении духа, нельзя ставить молитву в зависимость от нашего настроения. Это должно быть жестким правилом: каждое утро и каждый вечер нужно говорить себе, что молиться надо.
221. Вся сила для борьбы с грехом приходит от Бога, и получаем мы эту силу по молитве.
222. Вера для большинства верующих на Западе переродилась из состояния в идею о Боге.
223. Для духа нормой является жизнь в согласии с Богом.
224. Когда мы занимаемся богословской интеллектуальной работой, нужно делать это в молитвенном настроении, так как это единственная гарантия от того, чтобы не впасть в заблуждение.
225. Рационалистические аргументы нужно «приберегать» ради наставления других, а не себя. Не нужно искать рационалистических доводов для себя. Если мы живем духовной жизнью, то рациональные формулировки для убеждения других приходят сами собой.
226. Нужно присоединять молитву ко всему, что мы делаем.
227. Во Втором послании к коринфянам[45] «скверна духа» означает, что дух зашел в тупик, впал в дремоту. Дух — это образ Божий в человеке.
Душевный человек — это такой человек, который беспокоится о земном, в ком дух придушен или спит. Дух может согрешать, но когда он согрешил,
