Полная схема Периодов Огня для изготовления снадобья в жертвеннике и печи
Путь Золотой Киновари в наличии причастности – это Путь превращений и изменений Последующих небес. На Пути превращений и изменений знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ являются телом, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – применением. Остальные шестьдесят знаков, начиная со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, и НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, – это Периоды Дыхания[78]. Цикл завершается, и процесс начинается сначала, единое Дыхание течет потоком.
На Пути Золотой Киновари знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ представляют собой соответственно жертвенник-треножник и печь, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – это снадобье. Остальные 60 знаков гуа, начиная с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, – это последовательность Периодов Огня. Инь переходит в ян, а ян переходит в инь, инь и ян сменяют друг друга в круговращении, и единое Дыхание тоже течет потоком.
В «Согласовании разнородности в единстве»[79] объясняется: «НЕБО и ЗЕМЛЯ – это врата и двери Перемен. Они – отец и мать всех знаков гуа. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ – это остов и обод колеса в движении втулки, они – направляющие оси женского и мужского начал. Эти 4 знака служат трубами и мехами, они покрывают Путь инь и ян».
Еще говорится: «В мерах Луны есть Пятерки и Шестерки. Через основу и уток[80] принимаются послания Солнца. Происходит соединение вместе, и в результате получают 60. Твердость и мягкость обладают поверхностным и внутренним. На рассвете первого дня новолуния дела (события) направляются знаком ЗАТРУДНЕНИЕ. Когда приходят сумерки, дела (события) принимаются к управлению знаком НЕЗРЕЛОСТЬ. Дню и ночи соответствует по одному знаку гуа, которые применяются согласно порядку их расположения. Когда приходит последний день месяца, процесс кончается, после чего начинается сначала. Солнце и Луна определяют длительность периодов. В движении и покое существуют ранняя и поздняя стадии. Весна и лето опираются на внутреннее тело, они следуют от знака Цзы[81] и доходят до знаков Чэнь и Сы. Осень и зима соотносятся с применением вовне, они начинаются от знака У и доходят до знаков Сюй и Хай. Награды и наказания соотносятся с веснами и осенями. Сумрачность и ясность подчиняются холоду и теплу. В текстах к уровням Яо присутствуют Доброта и Совесть. В зависимости от периодов времени возникают довольство и гнев. Подобным образом резонируют с четырьмя временами, и Пять Движений обретают свои законы».
В этих речениях выражен Путь Золотой Киновари, который не выходит за пределы Пути превращений и изменений. Путь превращений и Перемен не выходит за пределы Пути Неба и Земли, Солнца и Луны, созидания и преображения инь и ян.
Человек может создать треножник из Напряженности (силы, твердости), а из Послушности (податливости, мягкости) он может создать печь, в результате НЕБО и ЗЕМЛЯ устанавливаются как треножник и печь. Человек может опустошить человеческое сердце (сознание), тогда не затемнится божественная природа и пробудится сердце (сознание) Пути, правильное Дыхание будет существовать постоянно, в результате чего обретается снадобье знаков ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ.
При установлении треножника и печи, при получении снадобья за образец берутся Небо и Земля, подражают Солнцу и Луне. То, что должно быть твердым и Напряженным, становится твердым и Напряженным, а Напряженность твердости сводится в срединности и правильности. То, что должно быть мягким и Послушным, становится мягким и Послушным, а Послушность мягкости сводится к срединности и правильности. Доброта и Совесть действуют совместно, движение и покой уподобляются единому целому.
Днем Напряженность, а вечером настороженность[82] – в этой работе (наработке) нет недостатков. Гармоничность действий в согласии со временем[83] – гибкость в превращениях. Таким образом, 4 знака, НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ, служат трубами и мехами.
Они начинают действовать через знаки ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а заканчивают в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, Таким образом, награды и наказания резонируют с веснами и осенями, сумерки и рассветы подчиняются ритмам холода и тепла, уровни и тексты содержат в себе Доброту и Совесть, и в согласии со временем возникают довольство и раздражение. И если весь комплекс законов Перемен умещается в квадратном цуне моего сердца (сознания), к чему страдать о том, что великий Путь не завершить, а природу и судьбу не постигнуть?
Старец Цзы Ян[84] говорит: «Сначала представим знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ в виде треножника и сосуда, затем берется снадобье ворона и зайца, которое приготовляется внутри. Так вызываешь возвращение эти двух предметов на Желтый Путь и добиваешься, чтобы Золотая Киноварь не уходила из твоей жизни. В этих словах полностью открывается Небесный механизм Золотой Киновари».
На схеме треножник и печь, снадобье и Периоды Огня показаны во всей полноте. Здесь НЕБО помещается наверху и служит треножником. ЗЕМЛЯ помещается внизу и служит печью. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ располагаются посредине и служат веществом снадобья. Расположение этих четырех знаков за пределами круга символизирует инь и ян, которые выступают в роли трубок и мехов. Расположение остальных 60 знаков начинается с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, а заканчивается знаками УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Они находятся в центре, служа образами Периодов Огня утренней и вечерней поры.
В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ янское Дыхание Подвижно[85] внутри инь, а в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ янское Дыхание попадает в Опасность[86] внутри инь. В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян уже соединились, а в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются.
Янское Дыхание приходит в движение на начальном уровне, ян поддерживается, и в результате происходит продвижение янского Огня. Такова наработка утренней поры. Янское Дыхание попадает в Опасное положение, тогда питают ян. Потому приводится в движение иньский амулет ФУ[87]. Такова наработка вечерней поры.
Схема 64 знаков для Периодов Огня, создания снадобья в треножнике и печи
В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ соединение инь и ян уже произошло. Здесь необходимо быть в состоянии следования времени, чтобы сохранить Уравновешенность. Сохранение Уравновешенности достигается тем, что при помощи инь делают целостным ян. В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются. Здесь необходимо быть в состоянии ожидания подходящего момента для достижения Уравновешенности. Для достижения Уравновешенности при помощи ян усиливают инь.
Когда с помощью ян усиливают инь, тем самым продвигают янский Огонь. Между знаками ЗАТРУДНЕНИЕ и УЖЕ СПРАВИЛИСЬ лежат 30 знаков гуа. Таким образом и достигается Уравновешенность. Когда при помощи инь делают целостным ян, приводится в движение иньский амулет ФУ (охранительный знак). Между знаками НЕЗРЕЛОСТЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ лежат 30 знаков гуа. Таким образом предотвращается не-Уравновешенность.
Начало лежит в знаках ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а конец – это знаки УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. В остальных 56 знаках разворачиваются ситуации иньского амулета и янского Огня, которые можно понять на основании построения категориального ряда по аналогии.
Однако чудо применения этих знаний кроется в знаках ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ в инь и ян, в Напряженности и Послушности, которые сходятся в срединности и правильности. Когда Послушность и Напряженность обладают срединностью и правильностью, действие начинается со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а окончание происходит в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Все это естественный порядок, который проявляется сам собой и при котором нет нужды в нарочитых усилиях.
В стихотворении говорится:
Во времени годов, месяцев, дней имеются пустоты,И пары уровней знаков гуа так же разрозненны.Если суметь обрести протяженно-продолжительное внимание,Настанет то самое время, где ни забвенья, ни помощи.
Полная схема янского Огня и иньского амулета по шести ян и шести инь
На великом Пути Золотой Киновари начало и конец лежат в двух видах мастерства. Один вид мастерства заключается в продвижении янского Огня, а второй вид мастерства – в круговращении иньского амулета.
В продвижении янского Огня, находясь внутри инь, возвращаются к ян, продвигают Потенцию Напряженности (твердости) и таким образом возвращаются в Прежнее небо. В круговращении иньского амулета применяют инь внутри ян, круговращают Потенцию Послушности (мягкости) и таким образом питают Прежнее небо.
В продвижении янского Огня необходимо продвигаться до тех пор, пока не достигнешь состояния чистой целостности 6 ян. Только это предельное состояние Напряженности твердости говорит о завершении работы с янским Огнем. В круговращении иньского амулета необходимо круговращать до тех пор, пока все 6 инь не достигнут состояния чистой целостности. Только это состояние предельной Послушности (мягкости) говорит о завершении работы с иньским амулетом.
