951. Можно ли при согрешении досадовать и роптать на себя?
Если что не исполнили или согрешили, то отнюдь не досадуйте, не ропщите на себя, а тотчас ухватитесь за смирение. Проси у Господа прощения: так и во всем делай, то проси помощи, то проси прощения.
952. Как смотреть на самооправдание?
Самооправдание низводит человека в ад, отсечение же его приводит в умиление.
953. Чем отгоняется смех?
Смех отгоняется памятованием о Боге и Страшном суде.
954. Должно ли осуждать себя при удобстве и покое?
Должно осуждать себя, когда услаждаемся в сердце удобством келлии или телесным покоем.
955. Как смотреть на наряды и украшения тела?
Наряды оскорбляют Бога, украшения тела — диавольское изобретение.
956. Какое действие оказывает на человека излишний сон?
Сонливый человек то же, что растение в тени: вял, уныл, бледен, недеятелен.
957. Можно ли худое говорить для назидания?
Если ты узнала худое — нее говори другим, хотя бы и под предлогом назидания. Худое не назидает, а развращает и подает дурной пример. Итак, да не возглаголют уста твои худых дел человеческих.
958. Какие добродетели выше: душевные или телесные?
Поскольку душа несравненно выше тела, постольку и душевные добродетели, особенно богоподражательные, выше добродетелей телесных и душевные пороки тяжелее и пагубнее телесных, хотя, не знаю почему, ускользает сие от разумения многих. Пьянства, блуда, воровства избегают, но равнодушно смотрят на гораздо более важные душевные пороки — зависть, злопамятство, высокомерие, лукавство и корень всех зол — сребролюбие.
959. Какие бывают помыслы?
Помыслы бывают трех родов: человеческие, Ангельские и бесовские. Ангельские помыслы всегда добрые и на сердце от них бывает мир и тишина, даже некоторое веселье. А бесовские мысли всегда греховные и в сердце чувствуется смущение. Мысли бесовские: о гневе, о блуде, о сребролюбии, о тщеславии, о гордости и прочих страстях, и всегда в сердце бывает смущение.
960. Какую пользу приносит пост для тела?
Святые отцы, Святым Духом движимые, установили посты как для душевной, так и для телесной нашей пользы. Ежели бы без изменения все одну пищу употреблять, скоромную и тучную, то она могла бы прискучить; ожидание праздника не постящимся не приносит такой отрады, как тем, кои приуготовляют себя постом, но не одним телесным, а и духовным. Воздерживаясь от брашен, должно воздерживаться и от страстей.
961. Я хочу застраховаться.
О страховании жизни, — пишет преп. Амвросий Оптинский в семидесятом письме, — не могу дать совета: нигде о сем не читал в Священных книгах. Это дело не моего ума, а только здесь проявляется неверие в Промысл Божий и наше умствование искусственным образом обезпечивать себя или семейство. Я не могу воспрещать, но не могу и совета давать, а паче благословения. У нас есть лучшее средство к обезпечению — заповедь Божия: ищите прежде Царствия Божия и правды Его и сия вся приложатся вам.
962. Я получила святое письмо?
Не верьте письму; в нем написана неправда и ничего важного не заключается, Церковь не приняла "святых писем". У нас есть Слово Божие: Святое Евангелие и Апостольские послания, и учения святых отцов; там найдете истину и жизнь; не бойтесь проклятия ложного письма, сожгите, — и будьте спокойны.
963. Что такое "прелесть"?
Каждый человек при своей немощной, греховной природе в большей или меньшей степени подвержен прелести. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал, — вот уже и прелесть. Размечтался о своих дарованиях, способностях, — опять прелесть. Принял похвалу, усладился ею, — и это прелесть. Святые отцы различают при этом два рода духовной прелести в ее крайнем развитии.
Первый вид — это когда человек начинает воображать, что он видит Господа, Матерь Божию, Ангелов, духов и считает себя достойным таких видений.
Второй род прелести — это когда человек возомнит о себе, что он высокой духовной жизни, что он необычайный постник, прозорливец, чудотворец, что он способен нести большие подвиги, что он призван учить и руководить людьми. Этот род прелести называется мнением, потому что в этом случае человек мнит о себе. Всякий род духовной прелести есть, однако же, пагубнейшее состояние нашего духа. Оно основывается на духовной гордости человека, то есть на том самом грехе, коим пал и первый ангел. Вот почему так стремится сатана вовлекать в духовную гордость и всех рабов Божиих. Да, желающим проходить духовную жизнь нужно крайне остерегаться прелести. Следует при этом помнить, что прелесть начинается часто незаметно для себя самого, не дай Бог возомнить о себе что-либо высокое: что ты, например, выделяешься из других, что на твои подвиги удивляются, что ты влияешь на людей и др. Чтобы избежать этой духовной прелести, надо твердо помнить, что только покаянное чувство, смирение, соединенное со страхом Божиим, создает в нас здравое, духовное настроение, только постоянное общение с духовным отцом по поводу духовной жизни спасает нас.
964. Как смотреть на подарки, приносимые нам?
Подарки связывают, обязывают тебя. Некто сказал: "Кто дает — приобретает друзей, кто принимает — делается должником". Подарки редко приносятся безкорыстно, а большей частью с расчетом, а потому нужно соображаться: можешь ли ты удовлетворить, успокоить приносящего; и если подарки тяжелы, — не принимай их. Кто дарит, не должен помнить то, что он дарит, а кто принимает, не должен привыкать к подаркам, не должен питать пристрастия к приносящим.
965. Скажите о пользе размышления об аде.
В Патерике рассказывается об одном старце, который, сознавая себя грешным, каждое утро, как проснется, сходил умом ко грешникам во ад, помышляя о тамошних муках, о вечном томлении, о скрежете зубов и др., и молился об избавлении от них. Старцы признали делание сего старца наиболее полезным и надежным. Старец Силуан говорил: "Держи ум твой во аде и не отчаивайся".
966. Как смотреть на тайные подвиги бездуховного отца?
Вот что пишет преп. Амвросий Оптинский одной подвижнице: "Напиши мне искренне тайное твое подвижничество, на которое ты не приняла благословения, а самочинное подвижничество и опасно, и душевредно. Если добро это, — то почему оно тайно от духовного отца? Смотри, — душа у тебя одна и ум один; повредить то и другое опасно; а подсады вражии повсюду, разумеется, под видом добра и пользы душевной. Вижу, что ты попалась в сеть искания совершенства, забыв совершенство покаяния".
967. Можно ли пить кумыс?
Вот что писал преп. Амвросий Оптинский: "Здешние доктора убеждали тебя пить кумыс, но не думаю, что ты на это лечение согласилась. Кумыс — татарское шампанское. Лучше по нужде выпить виноградного, как советовал апостол Павел апостолу Тимофею".
968. Какие псалмы должно часто прочитывать в гонении от врагов?
Когда ты в гонении от врагов читай псалмы: 3-й, 53-й, 142-й, 58-й. Выбери из этих псалмов приличные для тебя слова и часто прочитывай их, обращаясь к Богу с верой и смирением. А когда будет бороть тебя уныние или томить душу безотчетная скорбь — прочитывай 101-й псалом.
969. Хорошо ли во время поста вместо чая пить мяту?
На это преподобный отвечает, что хотя свободно рассуждающие и думают, что мало различия — пить чай или настой мяты, но на самом деле это имеет немалое значение. Всякое лишение и всякое понуждение ценится пред Богом, по сказанному в Евангелии: Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11: 12). Дерзновенно и самовольно нарушающие правила поста называются врагами креста, имже бог чрево их. Иное дело, если кто нарушит пост по болезни и немощи телесной. Здоровье от поста бывает здоровее и добрее, и сверх того долговечнее бывает, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются (преп. Амвросий Оптинский).
970. Душеполезно ли читать в опасностях 90-й псалом?
Многие примеры показывают, что чтение с верою псалма 90: Живый в помощи Вышняго… ограждает читающих от многих опасностей, а если кто ради забвения с верою на помощь Божию, носит на себе написанный этот псалом, в этом нет ничего противного. У одного офицера была на шее икона святителя Николая с написанным этим псалмом: пуля пробила платье, дошла до бумажки, но ни иконы, ни бумажки не повредила.