12
Ср. Псалмы Соломона 16,2: ; Прем 16:13; 3 Макк 5:51.
13
О переводе слова см. Н. Hommel, ZNW 80 (1989), 124 сл.; Хоммель следует работе A.v. Harnack, Der Spruch über Petrus als den Felsen der Kirche, SPAW 32, Berlin 1918, 637–654 = Kleine Schritten zur Alten Kirche, Berliner Akademieschriften 1908–1930, Bd. 1, Leipzig 21980, 511–524.
14
Мф 24:9 слл.21–29 пар.
15
Ср. шестикратное употребление глагола (преследовать): Мф 5:10–12.44; 10:23; 23:34. В последнем из этих мест говорится даже о распятии христиан; см. M. Hengel, Gospels (прим. 9), 323 прим. 807. Об эсхатологическом гонении см. Мк 13:19 сл. = Мф 24:21 сл. Откровение Иоанна также ожидает на фоне Неронова гонения массовых казней христиан в эпоху грядущего Антихриста, которые, однако, не смогут воспрепятствовать победе Христа и Его верных. Дьявол, смерть и ад оказываются брошены в конце в «озеро огненное»: Откр 20:10.14.
16
Тацит, Анналы 15,44,4: «распинали на крестах или в огне поджигали», ср. Ин 21:18 и толкование этих слов у Тертуллиана, Средство против скорпионов 15,3; Деяния Андрея, изд. J.-M. Prieur, с. 615, ст. 9 сл.; об этом см. Chr. Grappe, Images (прим. 1), 51 сл. и 55, прим. 43; R. Bauckham, Martyrdom (прим. 10), 546–550. Согласно Деяниям Петра и Павла 37 сл. (NTApo5 II, 287 сл.) и Оригену Евсевия (Церковная история 3,1,1). Петр сам выразил желание быть распятым вниз головой; Мф 23:34 ― единственное свидетельство, однозначно указывающее на распятие христиан. Кого конкретно имел здесь в виду Мф?
17
Мф 28:20. Мф, кроме того, единственный евангелист, упоминающий (четыре раза) о Иисуса или Сына Человеческого: 24:3.27.37.39.
18
Мф 16:21–23 = Мк 8:31-3.4: ср. Лк 9:22. Мф заостряет испуганную реакцию Петра (16:22b) и резкий ответ Иисуса (23b: ): это сознательно контрастирует с 16:17 , в то время как Лк сокращает и гармонизирует. «Достопочтенный Феофил», к которому он обращается, не должен ничего узнать об этой ошибке Петра.
19
См. Ин 21:15–19, см. об этом U. Hechel, Hirtenamt und Herrschaftskritik, BThSt 65, 2004, 43–46.139–158 и др. О Мф 16:18 сл. см. 166–168 сл. И во время кризиса, описываемого в Ин 6:66–69, именно Петр произносит важнейшее исповедание, которое оказывается превзойдено лишь после Пасхи исповеданием Фомы (20:28).
20
См. текст и перевод Евангелия от Фомы у K. Aland, Synopse 151996, 522. То, что мир был сотворен «ради праведных» подчеркивает Сирийский Варух 15,7; 21,24; согласно СирВар 14,18 и 3 Езд 8:44, он сотворен ради людей, согласно 6:55–59 ― ради Израиля, а по Вознесению Моисея 1,12 ради закона. См. также Притч 10:25: «Праведник есть основание () мира» и космологическое толкование этого места в Вавилонском Талмуде bChag 12b.
21
R. Mach, Der Zaddik in Talmud und Midrasch, Leiden 1957. 113, см. в целом 108–133: „Das Wirken des Zaddik"; отдельные параллели также y W. Pratscher, Der Herrenbruder Jakobus und die Jakobustradition, FRLAXT 139, Güttingen 1987, 151–157, хотя Прачер не говорит о связи с идеалом «цадика». См. также М. Hengel, Paulus und Jakobus, Kleine Schriften III, WUNT 141, Tübingen 2002, 557 ff. и P.-A. Bernheim, Jacques, frère de Jésus. Paris 1990, 132 ff, 260 ff, 278 ff, Бернхайм пытается доказать, что Иаков играл ведущую роль в Иерусалиме с самого начала.
22
ЕвЕвр, фр. 7 по Иерониму, О знаменитых мужах 2, TU 14,1,7 f.: явление происходит в Иерусалиме в день воскресения. См. W. Pralscher, Jakobus (прим. 21), 40–48: Воскресший празднует с ним евхаристию. Множественное число в призыве Иисуса позволяет предположить, что Иакова окружали ученики Иисуса.
23
Евсевий, Церковная история 2,1,3 по Клименту Александрийскому, Очерки, кн. 6; ср. Гегесипп у Евсевия, Церковная история 2,23,4: «Брат Господень Иаков принял (руководство) церковью вместе с апостолами» ( )». Сирийский перевод изменяет это на «после апостолов»; ср. Иреней, Против ересей 3,12,15: circa Iacobum apostoli (апостолы вокруг Иакова). Согласно Иерониму (О знаменитых мужах 2), Иаков «сразу (statim) после страстей Господних был поставлен (ordinatur) апостолами епископом Иерусалимским». См. также ниже с. 53 слл.
24
Евсевий. Церковная история 2,1,4 по Клименту Александрийскому, Очерки, кн. 7, согласно свидетельству которого «Господь после вознесения дал знание (гнозис) Иакову Праведному, Иоанну и Петру», а те передали его «прочим апостолам», те же ― «Семидесяти и среди них Варнаве»; как и в Гал 2:9, Иаков поставлен на первое место как главный авторитет. О развитии традиции см. W. Pratscher, Jakobus (прим. 21), 178–186. Также и в оригинале Псевдо-Климентин Петр и другие ученики подчинены Иакову. См. еще Послание Петра в начале псевдо-климентовых «Гомилий» (GCS 42, изд. В. Rehm, 1 f.): . Таким образом, Иаков выступает в качестве епископа всей церкви. В последней фразе к нему обращаются со словами . Ср. далее Послание Климента 1,1 (цит. соч. 5): , а также «Послание Иакова» из текстов Наг-Хаммади (NHC 1,2), где Иаков постоянно ставится выше Петра как получатель откровения.
25
О значении гонения Агриппы и его последствиях см. A.M. Schwemer, Verfolger und Verfolgte bei Paulus. Die Auswirkungen der Verfolgung durch Agrippa I, auf die paulinische Mission, в: Biographie und Persönlichkeit des Paulus, изд. E.-M. Becker, P. Pilhofer, WUNT 187, Tübingen 2005, 37–59 (50 ff.). См. также ниже с. 125, прим. 254.
26
Удивительно, что о нем упоминает только Иосиф Флавий, Иудейские древности 20, 200 слл., наиболее ранний свидетель, а затем (с легендарными подробностями) Гегесипп у Евсевия, Церковная история 2, 23, 4-18, очень кратко у Климента Александрийского, Очерки, по Евсевию, Церковная история 2, 1, 5, во Втором Откровении Иакова в Наг-Хаммади (NHC V,4, см. Nag Hanirnadi Deutsch, GCS NF 12, II, 431 f.) и Епифанием, Панарион 78,14, но о нем не говорится ни в одном раннехристианском тексте до 160 г. (Гегесипп), т. е. до времени спустя сто лет после его смерти; см. М. Hangel, Kleine Schriften III (прим. 21), 553–557.
27
Мк 6:3 = Мф 13:55: «брат Иакова и Иосии (Иосифа) и Иуды и Симона»; ср. Деян 12:17; 15:13; 21:18 1 Кор 15:7; Гал 1:19; 2:9,12; Иак 1:1; Иуд 1.
28
См. критические заметки Мк 3:21 и Ин 7:5: «Ибо и братья Его не веровали в Него», критику Иисуса в адрес своей семьи Мк 3:31–35 = Лк 8:19–21 и Мф 12:46–50, а также умалчивание Лк о том, что Иаков ― брат Иисуса.
29
Мк 19 + 5; Лк 18 + 8; Мф 23 + 2 (форма «Симон Петр» считается за одно упоминание). Ин имеет 34 раза «(Симон) Петр», 2 раза «Симон» и один раз «Кифа». Деяния имеют 56 раз «(Симон) Петр» и 1 раз «Симеон», Павел ― 8 раз «Кифа» и 2 раза «Петр». Вместе с 1 Пет 1:2 и 2 Пет 1:1 это составляет 181 упоминание.
30
Несмотря на Гал 2:11 слл., см. ниже с. 59–69. Исключение составляют Псевдо-Псевдо-Климентины(2-я пол. II в.) с их антипавлинистским иудеохристианским источником, где Петр оказывается подчинен Иакову, а Павел изображен как их противник.
31
См. об этом P.-A. Bernheim, Jacques (прим. 21).
32
Иустин, Диалог с Трифоном Иудеем 47, еще проводит различие между толерантными и радикальными иудеохристианскими группами, и желает сохранять церковное общение с первыми, если те не требуют от христиан-неевреев соблюдения закона. Иреней, Против ересей 1, 26, 2, напротив, осуждает иудеохристиан, которых он называет эвионитами (от 'äbjonim, ср. в Иерусалиме, Гал 2:10 и Тим 15:20), за то, что они используют только Евангелие от Матфея и отвергают апостольство Павла: «apostatam legis dicentis eum (говоря, что on отступил от закона)». См. об этом J. Carleton Paget, Jewish Christianity, в: Cambridge History of Judaism, III. ed. W. Horbury, Cambridge 1999, 731–755 (756 f.) и S.С. Mimouni, Lе Judéo-Christianisme ancien, Paris, 1998.
33
Еще без пастырских посланий, но уже с Посланием к Евреям, см. U. Schnelle, Einleitung in das Neue Testament, Güttingen 42002, 397 ff.; G. Zuntz, The Text of the Epistles, SchLBA, London 1953, 263–283 (278 f.). Цунц датирует сборник из десяти посланий и Евр, но без пастырских посланий, примерно 100 г. по P.X. Использование отдельных посланий (1 Кор, Рим, Флп) Климентом Римским позволяет предполагать, что этому сборнику предшествовали меньшие собрания текстов, хранившиеся в архивах отдельных общин.
34
Евангелие от Матфея и несколько более позднее Евангелие от Иоанна возникли, видимо, в подобной же ситуации, ср. Ин 16:2; 10:12; о Мф см. выше, прим. 15.
35
Деян 4:13: (буквально: «неграмотные») . См. об этом Bauer/Aland, WNT6, 23. К проблеме см. обстоятельное исследование С. Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine, TSAJ 81, Tübingen 2001. К Деян 4:13 см. с. 186, прим. 96. Хезер предполагает, что «образовательный ценз» в еврейской Палестине I в. по P.X. был относительно низким (496 ff.).
