Учение бекташизма является синкретическим и заимствовало многие положения различных исламских сект и даже других религий - христианства, ламаизма, тюркского шаманизма. В отличие от других суфийских сект они не имели четкого понятия о духовном пути. Бекташи не считали соблюдение положений ортодоксального Ислама обязательными для посвященных в тайны этого ордена. Они даже отрицали ежедневные пятикратные молитвы и омовения, пили вино и разрешали своим последователям некоторые деяния, запрещенные Шариатом. Некоторые из них верили в переселение душ, боговоплощения.
Пропаганда идей бекташизма имела большой успех в корпусе янычар, которые длительное время играли большую роль в политической жизни Османской империи. Именно по этой причине бекташизм сумел развиваться в условиях ортодоксального суннитского большинства в государстве. Другой причиной популярности пропаганды бекташей была их литература и обрядность, которая была на простом турецком языке, понятном для простых людей. Синкретический характер учения ордена сделал его понятным для христианского населения Балканского полуострова и Венгрии, где было много их последователей.
К периоду правления турецкого султана Махмуда II янычарский корпус стал откровенно реакционным институтом и был уничтожен им в 1826 году. После этого все представители ордена бекташи подверглись преследованиям. Их лидеры были казнены, а все имущество было конфисковано. Все структуры, обители, недвижимость бекташей были переданы представителям ордена накшбенди. В связи с преследованиями, последователи бекташизма эмигрировали в Албанию, которая стала новым их центром. Несмотря на то, что при султане Абдул Маджиде (1839-1861) бекташи частично вернули себе утраченные позиции, тем не менее, былой популярности им обрести не удалось. Более того, в этот период в их среде произошли междоусобицы, которые привели к распаду бекташизма на различные враждующие между собой группировки. В 1925 году власти республиканской Турции полностью запретили в стране деятельность ордена бекташи. В Албании они действовали до 1967 года. В Турции до сегодняшнего дня остались малочисленные последователи этой секты.
Последователи бекташизма делятся на две большие группы.
1. Челяби, которые возводили свою родословную к Хаджи Бекташу Вали. Эта ветвь была распространена в Анатолии;
2. Бабаган, которые утверждали, что у Хаджи Вали Бекташа не было семьи и не могло остаться потомства. Эта ветвь была распространена в европейских владениях Османской империи.
Между челеби и бабаганами часто вспыхивали конфликты и они открыто враждовали друг с другом.
Ученики (мюриды) ордена разделялись на пять групп:
1. Мухибы - прошедшие обряд посвящения в орден. Для этого необходимо было получить рекомендацию от двух бекташей.
2. Дервиши - поступившие в орден после посвящения, и своими делами доказавшие свою приверженность ему. Они носили специальные головные уборы (тадж) и хирки.
3. Баба - титул, данный мюриду халифом ордена. Они могут воспитывать мухибов и дервишей.
4. Муджаррады, которые не имеют своей семьи и дали обет безбрачия. Это наиболее близкая степень к халифу. Для посвящения в муджаррады, существовал специальный закрытый обряд, где посвященному протыкали правое ухо для ношения специальной серьги. Муджаррады носили свои таджы.
Если была необходимость, то из среды баба назначался халифа. Для этого нужно было получить рекомендацию одного баба и трех муджаррадов. Халифы также носили особые таджи.
Бекташизм оказал большое влияние на развитие турецкой литературы, музыки.
Бехаиты - последователи учения эмигрировавших из Ирана бабидов (См. Бабиды), распространивших это учение в странах Ближнего Востока, Европе, Америке и России. Последователи бехаизма мусульманами не являются. Основателем этой секты был Мирза Хусайн Али Нури (1249/1817-1324/1892), который назвал себя Бехауллой (блеск Аллаха).
Бехаулла развил учение Баба и выразил свое отношение к нему в своей книге «Китаб-и Икан», которую написал в Багдаде. А основные положения бехаизма он изложил в книге «Китаб-и Акдас», которую написал в Палестине.
Бехаулла объявил себя воплощением Бога и продолжателем дела Баба. Он считал, что подобно тому, как Йахья (Иоанн) проложил дорогу для деятельности Исы (Иисуса), точно также и Баб являлся человеком, который подготовил условия для его деятельности. В отличие от Баба, Бехаулла считал, что пришествие каждого нового пророка не отменяет законы предыдущего, а дополняет их. Таким образом, Бехаулла считал себя выше Баба. Считая себя воплощением Бога, Бехаулла даже отправил послания к различным главам государств. Он также объявил себя обладателем сокровенных знаний, способным предсказывать будущее.
Бехаулла объявил действие исламского закона в целом отмененным, и этим самым окончательно вывел себя и своих последователей из Ислама. Однако некоторые положения исламского закона он, с некоторыми оговорками, все же частично признавал.
После смерти Бехауллы общину бехаитов возглавил его сын Аббас-эфенди (Абд аль-Баха). Поняв, что в среде мусульман ему не удастся приобрести значительного количества единомышленников, он стремился приобщить учение бехаитов к западной культуре и с этой целью стал изучать Библию, вводить в учение бехаизма положения Иудаизма и Христианства. По этой причине это учение приобрело некоторую популярность на Западе.
В отличие от бабидов, бехаиты отказались от вооруженной борьбы и предпочли распространять идеи своей секты путем мирной проповеди, пропагандируя идеи всеобщего равенства и братства людей. По их мнению, бехаизм воспринявший принципы христианской любви, пришел на смену всем религиям мира. Они также считали, что по мере распространения этого учения, исчезнут государственные, национальные и социальные границы между людьми, в мире установится единая религия и язык. В настоящее время штаб-квартира этой секты находится в Хайфе (Израиль).
Бехаулла Мирза Хусайн - основатель бехаизма (см. Бехаиты).
Бид’а - то, чего ранее не было и появилось позже; новшества, которые были выдуманы и введены в исламскую религию после периода жизни пророка Мухаммада и его сподвижников. Известны два отличных друг от друга определений понятия бид’а:
1. Некоторые считают нововведением все, что появилось в мусульманском обществе на протяжении веков после пророка Мухаммада. Их понимание термина бид’а более широкое. Они разделяют все нововведения на «хорошие» и «плохие». «Хорошим» нововведением (бид’а аль-хасана) они называют все, что не противоречит положениям Корана и Сунны; а «плохим» (бид’а ас-саййиа) - все, что противоречит им. Таким образом, различные новшества, в некоторых исламских сектах, стали фигурировать в правовых вопросах в виде традиционной терминологии - ваджиб, маддуб, мубах, макрух и харам. Например, изучение грамматики арабского языка, методологии фикха, по их мнению, стало обязательным (ваджиб) нововведением, а воззрения некоторых сект, противоречащие суннитскому вероучению, они называли запретными (харам) нововведениями. Сторонники этой точки зрения обосновывают ее хадисом от халифа Омара, который собрал мусульман для молитвы таравих и сказал: «Это благое нововведение». (Хадис приводится в сборнике Бухари). Однако их оппоненты говорят, что молитва-таравих совершалась в коллективной молитве еще во времена пророка Мухаммада (См. Таравих) и не могла быть нововведением в период правления Омара. Поэтому смысл слов «Это благое нововведение» означает, что Омар восстановил деяние пророка, которое длительное время не совершалось по причине того, чтобы мусульмане не подумали, что это деяние является обязательным религиозным действием.
2. Однако другая часть мусульманских улемов не разделяет приведенную выше точку зрения на проблему нововведения в религии. Они считают, что нельзя называть бид’ой-хасана то, что имеет под собой основу в Коране и Сунне. При этом улемы ссылаются на следующие аяты Корана и хадисы:
